Author

Admin

Admin has 1916 articles published.

Poezi nga Nikos Kazantzakis

in Letërsi/Tharm by

Poezi nga Nikos Kazantzakis

Ti e ke fajin, bërtiti, ti! Të gjithë ju,
o njerëz me qëllime të mira, të ngopur
e shpërfillës.

Sa do të doja të ishe i uritur,
të kishe fëmijë e të ishin të uritur,
të kishe ftohtë, të kishin ftohtë,
të doje të punoje e të mos gjeje punë.

Jo të më shëtisje
nga një qytet në tjetrin,
të më rrije gojëhapur
para muzeve dhe kishave të vjetra,
të më përloteshe teksa shihje yjet,
se të dukeshin shumë të bukur
apo shumë të frikshëm.

Uli pak sytë, o njeri fatkeq,
shikoje atë fëmijë që po vdes
mu te këmbët e tua…

______________
Nikos Kazantzakis
(18 shkurt 1883 – 26 tetor 1957)

Përktheu: Stefan Zhupa

Jam një atlete e mbetur në sheshin e protestës-Arlinda Guma

in A(rt)ktivizëm/Letërsi/Tharm by

Jam një atlete e mbetur në sheshin e protestës-Arlinda Guma

Jam një atlete e mbetur në sheshin e protestës,
djalit që më kishte veshur policët i thyen këmbën,
pastaj e tërhoqën, ashtu, në gjendje kome,
ndërsa këmba e thyer i lëkundej në ajër…

E unë, siç e shihni, jam ende këtu…

Jam një atlete e mbetur në sheshin e protestës,
kam parë protestues që rrëzoheshin përtokë prej helmit të gazit lotsjellës,
plumba gome që u nguleshin në ballë e në gjoks,
policë që u fusnin ujë këpucët e u këputeshin gjunjët prej të pangrënit,
teksa rendnin për të kapur guerrilasit e vegjël,
që më pas fshiheshin
në katedrale,
në opera,
në librari.

Jam një atlete e mbetur në sheshin e protestës,
më kanë prodhuar duart e grave fasone, të paguara me mëditje,
dhe më kanë shitur uljet sezonale
në dyqanet e kullave të evazioneve fiskale.

Jam një atlete e mbetur në sheshin e protestës,
nuk di të flas shumë për kapitalizmin,
por jeta ime e shkurtër, nga fabrika deri në këtë shesh,
dëshmon kurbën e “ngadhnjimit” të tij.

Nuk di të flas shumë as për politikën,
unë atë e kuptoj duke parë qiellin e këtij qyteti,
dhe qielli i Tiranës sot nuk ka më zogj,
ata janë trembur prej zhurmës së autoblindave të policisë,
të molotovëve
dhe sirenave të ambulancave,
një e tillë sapo më kaloi pranë,
pasi mori me vete një protestues dhe një polic që kishin plagosur njëri-tjetrin,
të dy të përgjakur në të njëjtën ambulancë.

Jam një atlete e mbetur në sheshin e protestës,
natën një kotele fjeti brenda meje,
një endacak më provoi dhe kur pa që nuk i bëja, më shtyu,
më shtyu dhe maja e çizmes së një polici,
ndërsa në mëngjes, një reporter emocional më tregoi para kamerës.

Jam një atlete e mbetur në sheshin e protestës,
djalit që më kishte veshur policët i thyen këmbën,
ndërsa unë, jam ende këtu,
nën qiell të hapur,
si një instalacion arti,
në këtë bienale të stërmadhe,
me kuratore të vetme, historinë…

20 Tetor, 2026

Foto © Florion Goga, Reuters

U çua Fa-ja kundër anti-Fa-së/Arbër Zaimi

in Esé/Në kohërat e kolerës by

Shteti ynë ka nevojë për policë dhe kriminelë, jo për anti-Fa. Duhen policë se ka shumë kriminelë, duhen kriminelë se ka shumë policë

    Arbër Zaimi

I kam dëgjuar kërkesat tuaja katër muaj rresht, tha Fa-ja. Kërkesat tuaja nuk kanë kuptim, sepse janë kërkesa prej anti-Fa-je. Nëse doni kërkesa për të qenë, ejani te unë për dialog, dhe unë jua jap disa kërkesa të mira, që ju pastaj m’i bëni mua dhe unë jua plotësoj ne vend dhe kështu dalim të gjithë mirë. Sepse unë jam krye-Fa, ju duhet të jeni pro-Fa, policia patjetër të jetë pro-Fa, shteti të jetë edhe më Fa, të gjithë Fa, sepse Fa-ja është demokraci dhe demokracia e vërtetë është Fa.

Më habisin disa vajza dhe djem të bukur si ka mundësi që rrinë atje poshtë. Të bukurit i dua te unë, shikoni sa mirë duken rreth meje, si poça të varur në pemën e vitit të ri. Është e papranueshme kur të bukurit protestojnë. Duhet me ligj vetëm të shëmtuarit, shkurtabiqët, trashaluqët, çyrykët, syshtremtët, çalamanët, barktharët, të palarët, ta pakrehurit, flokërënët, flokëgjatët se ata janë anti-Fa-ja e vërtetë. Kush është pro-Fa do të shpërblehet. Kush është anti-Fa do të dënohet. Kush rri me anti-Fa-në do tregohet me gjisht, do përjashtohet nga shkolla, do t’i mbyllet dyqani, zyra, partia. Do ta paguajnë rëndë. Bile edhe palltoja e kashmirit do t’u zhvishet. Unë do të jem gjithnjë me ju, kudo që ju jeni, ju shoh nga kamerat e rrugëve e të ekranëve, ju dëgjoj edhe në mendime çfarë keni, prandaj lërini budallallëqet. Shteti ynë ka nevojë për policë dhe kriminelë, jo për anti-Fa. Duhen policë se ka shumë kriminelë, duhen kriminelë se ka shumë policë. Kjo është e ardhmja e giovinezza-s tonë. Studentë s’ka nevojë. Ju mendoni se krimi është gabim por po të ikë krimi dhe kullat ku krimi pastron paratë, kush i paguan taksat. Ja pra që studenti që mezi lidh fjalët në tik-tok nuk e di se kriminaliteti ka eksternalitete shumë pozitive për ekonominë tonë Fa. Prandaj dhe policia duhet të ketë kujdes të mos e pengojë zhvillimin ekonomik. Polici kundër çdo kundërshtari të Fa-së, kundër çdo anti-Fa-je. Rroftë Fa-ja, bërtiti vetë Fa-ja dhe e mbylli përkohësisht.

Buzëqeshja jonë -Janis Ritsos

in Letërsi/Tharm by

Janis Ritsos

Mbrëmje. Era u fashit. Rëra e lagësht shkëlqen sa herë deti tërhiqet pas. Pisha e anuar rri e mendohet. Mendohemi edhe ne tok me të, heqim vija mbi rërë, shkruajmë ca shifra, bëjmë ca vizatime, një sirenë, një zemër, një spirancë, – eh, ç’të thuash? Kërkon të bësh gjësend, të japësh gjëkafshë, sa për të kaluar kohën, sa për t’u çlodhur.
Në dorë mban ditën si një letër mbyllur në një zarf të bardhë. Mbi të do t’vësh adresën, vetëm dy fjalë: Njerëzve. Asgjë tjetër. Në të do t’ketë një copëz det, një yll, tre-katër hala pishe, – eh, ç’hare. Do të buzëqeshësh në gjumë. Sido që të vejë, letra do t’u shkojë. Do ta hapin. Do të shpalosin detin. Do të lexojnë. Sa u shkëlqejnë sytë. Kaq të vështirë e kanë njerëzit të jenë të gëzuar? “Kush na e vjedh shkëlqimin nga sytë”? Kështu pyesnim dikur. Tani e dimë. Nuk pyesim më. Vetëm luftojmë.
Dielli thotë: “Jam juaji. Merrmëni me vete. Largojeni andej atë që më zë”. Deti thotë: “Jam juaji”. Po kështu thonë edhe era, edhe pema, edhe qielli, edhe toka: “Merrmë. Punomë. Ndreqmë dhe ndreq kësisoj gëzimin tënd”.
Në rërë shkruan numra. Me zemrën tënde mat gëzimin e botës. Mat hidhërimin e saj. Llogarit shpenzimet e ditës, shqetësimet e tua, si të llogarisje shpenzimet që ke bërë kur u ke blerë lodra fëmijëve, fanella ushtarëve, çemberë nënave. Po, diçka kemi bërë. Bën mbledhjen: besoj.
Mbrëmja mbledh heshturazi dhe qetë-qetë ngjyrat siç mbledh amvisa e mirë rrobat nga litari, fustën e kuqe, mbathjet e gjelbra, përparëset e kaltra dhe velenxat me shumë thekë. Një aromë dehëse. Alga dhe rrëshirë. Afsh i nxehtë. Diku kanë ndezur qymyr. Dhe aty pas kodrinës mbrëmja do të hekurosë këmishën e saj të natës. Madje, sapo ndezi kandilin e saj. Yllin e parë.
Ankorohet një peshkatore. Tërheqin rrjetat në heshtje. Këmbët e zbathura u zhyten në rënë. Trupat i kanë përkulur. Nervat i kanë të tendosura. Muskujt e krahëve dhe të kofshëve u tërëhiqen fort. Rrudhat e thella ua kanë brazduar fytyrat e djegura nga dielli. Ndanë tyre ndalen dy të rinj. Bisedojnë mes tyre.
– Çfarë mundi. Mund të mos zënë as edhe një peshk.
– Mundim që s’ka të paguar.
– Mjerë kush s’mundohet fare.
– Jetë e zbrazët.
– Po.
– Tani mundohen të gjithë për një grusht njerëzish.
– Sidoqoftë, shih sa gjëra kanë bërë.
– Po, por me sa hidhërim, me sa mund…
– Pa mendo pak kur nesër njëri të punojë për të gjithë dhe të gjithë për njërin. Ç’mundim i bekuar! Ç’mundim i gëzuar!
– Oh, atëherë…
– Po, sot e kemi për detyrë të mundohemi për të nesërmen, për ne, për tërë botën. Pa merre me mend. Të bësh diçka jo për veten, jo për dy apo për pesë të tjerë. Të bësh diçka dhe të thuash: “Kjo është për të gjithë dhe për mua”. Të jesh i vetëdijshëm se mijëra vetë po e presin atë. Mijëra nomadë do t’gëzohen për të. Dhe ti do t’gëzohesh shumëfish. Pa mendo pak. Ç’kënaqësi do t’ishte atëherë të punoje. Zemra të gufon. Muskujt e shpirtit të fryhen. Të japësh tërë t’mirat e shpirtit dhe t’i gjesh njëqindfish te shpirtrat e të gjithë njerëzve.
– Oh, atëherë po.
– Dhe tani, po, që tani punon për të nesërmen.
Po erret mirë. Peshkatarët po tërheqin rrjetat. Mbi trupat e tyre të zhveshur e të pjekur nga dielli binte vija-vija pasqyrimi kaltërosh i detit. Një këngë e dashur dëgjohet që larg, që nga çadrat buzë detit.
“Gjithçka që na shohin sytë
që prej kohëve të lashta
punës sonë ia detyrojmë
rroftë, rroftë puna”.
Për ne flet ajo këngë. E dimë. Mijëra njerëz kanë punuar me zemër për këtë qëllim të thjeshtë. Besimi, ëndrra, përpjekja. Histori e gjatë. Shumë rrahje zemre, shumë gjak, shumë shpresë dhe entuziazëm. Dëgjojmë këtë këngë, vështrojmë peshkatarët, na ndërmenden ata peshkatarë të tjerë, pas në kohë, na vjen në mendje ai plak kopshtar që deri në fund të jetës lodhej duke krasitur pemët, duke mbjellë filiza të rinj, duke i ujitur.
– Gjysh, – i thoshim – a nuk ulesh pak të mbushesh me frymë?
– Kështu mbushem me frymë, mor bir.
– Po nuk lodhesh kështu?
– Lodhen kur rri ndenjur. Do të pushoj kur të dojë Perëndia. Edhe atje lart kam ndër mend t’i kërkoj të më lërë të kujdesem për pemët e tij. Nuk ka për të dalë me humbje. Do t’i kultivoj ca pemë, o drita ime, që do t’ia çajnë vrimat e hundës me erën e këndshme.
– Nga e di ti, o gjysh, se atje lart ka pemë?
– Pse qorr jam unë, nuk shoh? Fundja, ç’janë tjetër yjet, veçse lule që kanë çelur prej pemëve të qiellit? Quaji limonë, quaji dardha, quaji mollë. A nuk të deh çdo mbrëmbje era e tyre e këndshme që vjen prej atje lart? Në mesnatë, teksa fle në taracë, këto aroma të përshkojnë tërë qenien. Edhe në mos pastë, do t’i mbjell unë. Do të marr me vete ca fara, mbështjellë me shami.
Ujiste kopshtin dhe kuvendonte. Krenohej me pemët e sapombira. U lante gjethet. U drejtonte trupat e shtrembra. Diç u pëshpëriste. Dheu i lagur lëshonte aromë. Një pemë e vogël limoni po hapte gjethet e forta e të lëmuara.
– E sheh këtë vogëlush këtu? Shih sa është rritur! Ja, vjet ishte fare i vogël. Ja, kaq. Më vinte deri këtu, ja pak më lart se gjuri. Tani po zgjatet përpjetë, u bë për t’u martuar. Për pak do t’ma kalojë edhe mua. Eh, eh, vogëlush, mos u nxito! E sheh, dëshiron të dalë jashtë gardhit. Mirë, pra. Qepe. Po vitin tjetër kush do të na mbajë? Ja, kështu, për çdo degëz që mbin, unë them se bota ka fituar një jetë. Krenohem me veten që e kam ndihmuar edhe unë Perëndinë me diçka. Sa herë çel një gjethe e re, unë them se një flatër mbin dhe në shpinën time. Them se pas pak, flatër pas flatre, do të bëhem me krahë dhe do të fluturoj i lehtë mbi pemë. Mos qesh me mua. Ç’ishte vjet kjo këtu? Ja, një pëllëmbë qe, hiçgjë. Tani më jep dy pashë hije çdo drekë. Mund të çlodhen fare mirë dy dele të vogla poshtë saj. Vitin tjetër do të fle unë nën hijen e saj. Do t’më japë edhe lule, edhe fruta. Ca limona të mëdhenj, plot lëng. Do t’i shtrydhin në supë dhe do të lëpijnë buzët. Eh, edhe kur të mos jem më këtu, kjo pemë imja do të jetë. Disa do të ulen nën hijen e saj, të tjerë do të hanë limonët e saj, edhe sikur të mos mendojnë për mua, unë do të jem i tëri brenda gëzimit të tyre, brenda hijes së saj, brenda limonit. Po, po, do t’jem edhe brenda limonit që do ta hanë të tjerët, pra vëllezërit e mi, e do të gëzohen. Do të gëzohem edhe unë me ta. Pse, pak është kjo?
Eh, koptshtari! Kënga dëgjohet ende nga larg, mbi çadrat. Deti xixëllon. Peshqit përpëliten e vezullojnë brenda rrjetave. Mund i bekuar. Një heshtje e fuqishme mbretëron në mbrëmje. Kundruall nesh ndezën dritat. I hodhëm edhe ne rrjetat e shpirtit në qiell, në det, në botë. Të kapim ndonjë yll, ndonjë zë, ndonjë këngë. Të japim diçka edhe ne, të marrim diçka. Zarfi i ditës është vulosur. Një adresë e thjeshtë: Njerëzve. Jo. Vëllezërve. Do të shpalosin detin. Do të lexojnë. Sa u shkëlqejnë sytë. Buzëqeshin. Një buzëqeshje e jona!

Përktheu: Stefan Zhupa

TRI VJESHTA, NJË QYTET DHE NJË LUMË 1864 – 1944 – 2026/Arben Velo

in Esé by

Arben Velo

Fieri ka shumë histori, por ndoshta historia e tij më e bukur mund të tregohet në vjeshtë.
Sepse vjeshta di ta ruajë kujtesën. Di t’i zhveshë pemët dhe ta veshë qytetin me kujtime. Ngjyrat e verës i merr dhe i ndryshon me kujdes. E verdha e diellit bëhet e artë mbi gjethe, e kuqja e perëndimeve shndërrohet në të kuqen e pemëve, ndërsa portokallia ngroh rrugët dhe mbrëmjet e freskëta.
Por, mes gjithë këtyre ngjyrave, vjeshta ruan një të artë të veçantë: ngjyrën e kujtimeve, të pjekurisë dhe të gjërave të bukura që marrin fund dalëngadalë. Në Fier vjeshta ka edhe një ngjyrë tjetër: ngjyrën e tokës së Myzeqesë pas shirave. Nëse do të mund ta shihnim këtë qytet në tri vjeshta, të larguara nga njëra-tjetra me dhjetëra vite, do të na dukej sikur shohim të njëjtin njeri në tri mosha.
Në vitin 1864, Fieri është fëmijë. Në 1944, është një burrë i lodhur nga lufta, me plagë në trup dhe me një liri të sapolindur. Në 2026, është një qytet i rritur që shikon pas dhe pyet veten çfarë ka mbetur nga ajo që ishte dhe pse disa prej bijve të tij po largohen.
Tri vjeshta. Një qytet. Dhe një lumë me emrin Gjanica, që rrjedh dhe nuk pyet kurrë se në cilin vit jemi.

Vjeshta e parë

1864 – kur qyteti kishte ende erën e tokës së papunuar
Është një mëngjes vjeshte i vitit 1864.
Mos kërkoni pallate. Mos kërkoni makina, asfalt, vitrina. Kërkoni mes baltës një rrugë që sapo ka nisur të kuptojë se një ditë do të quhet rrugë qyteti. Shiu i natës ka lënë gjurmët e tij mbi tokë. Në ajër përzihen era e dheut të lagur, e kafshëve të ngarkuara, e drithit dhe e prodhimeve që janë nisur drejt pazarit.
Diku dëgjohet një zë që thërret. Diku tjetër shfaqen këmbë njerëzish me nallane që ngecin në baltë. Kuajt lëvizin ngadalë nën peshën e ngarkesave. Qerret e tërhequra nga buajt kalojnë mes pellgjeve. Bujqit kanë dalë herët nga shtëpitë dhe sjellin atë që toka u ka dhënë pas muajsh pune.
Ky është Fieri i fillimit.
Më 29 korrik, 1864, Kahreman Pashë Vrioni e bleu Fierin nga thesari perandorak për 150 000 grosh, me synimin për ta kthyer në një qendër tregtare e zejtare. Pozita e vendbanimit ishte e favorshme: rrugët e Beratit, Vlorës, Lushnjës, Mallakastrës dhe Semanit e lidhnin atë me hapësirën përreth.
Në vitet 1864-1865, përgjatë Gjanicës u ngrit një treg me rreth 122 tregtarë. Historia na jep numrin.
Por numri nuk tregon zërat kumbues të tregtarëve, tingujt e këmborëve të kafshëve të ngarkuara, hapat që llapashiten mbi baltën e lagur nga shirat. Nuk tregon aromën e kuajve të lagur nga vesa dhe djersa, mirëzën e drithit dhe të prodhimeve që vinin nga fusha, as kallot e duarve të bujqve që sillnin në pazar atë që kishin nxjerrë me mund nga toka.
Një numër mund të tregojë se ishin 122 tregtarë. Por nuk mund të tregojë si tingëllonte një qytet që sapo kishte nisur të lindte. Këtë duhet ta përfytyrojmë. Dhe në mes të kësaj zhurme ishte Gjanica.
Jo thjesht si një vijë uji mes dy brigjeve, por si një fije jete që lidhte vendbanimin e ri me tokën dhe tregun. Pranë saj po lindte pazari. Përtej tij shtriheshin fushat, kënetat dhe Myzeqeja, nga ku vinte ajo që qyteti kishte nevojë të shiste.
Fieri po lindte nga një marrëveshje e heshtur mes njeriut, tokës dhe tregut. Ishte bujku ai që mbillte, punonte dhe korrte atë që toka i besonte. Çdo thes me drithë, çdo ngarkesë me prodhime, çdo karrocë që merrte rrugën drejt pazarit mbante brenda saj punën e tij. Dhe mes duarve të bujkut, tregtarëve që do t’u dilte nami e emri i mirë në gjithë Shqipërinë, rrjedhës së Gjanicës dhe zhurmës së pazarit, Fieri nisi dalëngadalë të merrte frymë si qytet.
Në atë vjeshtë ishte si një pemë e re që sapo kishte nxjerrë degët e para. 122 tregtarë nuk ishin thjesht 122 njerëz. Ishin 122 shenja se diçka po ndryshonte. Në 1864 Fieri kërkonte njerëz që të vinin. Dhe mbi këtë qytet të sapolindur kishte rënë vjeshta. Vera kishte ikur. Dimri po afrohej. Natyra dukej sikur ndalej për një çast mes asaj që kishte qenë dhe asaj që do të vinte.
Edhe Fieri ishte në një prag të tillë. Ishte baltë, tokë, ujë, rrugë mes baltës e njerëz. Dhe një lumë.

Vjeshta e dytë

1944 – kur shiu binte mbi një qytet që priste fundin e luftës.
Pas pushtimit italian dhe atij gjerman, Fieri nuk ishte më qyteti që kishte mësuar të rritej mes zhurmës së pazarit dhe erës së tokës. Lufta i kishte ndryshuar tingujt. Tani ato pak rrugë e shumë rrugica dëgjonin një gjuhë tjetër: lajmet që sillnin korrierët nga larg, krismat që afroheshin, hapat që mund të sillnin frikë.
Kishte ardhur vjeshta e paqetë e vitit 1944.
Në Myzeqe ajo nuk është kurrë vetëm ngjyrë. Është edhe shi. Një shi i imët që bie mbi fusha, mbi këneta të mbushura me kallëma si fyej mitikë, mbi çatitë e shtëpive të pakta, mbi rrugët e baltosura. Është ai lloj shiu që e bën tokën të rëndë dhe qiellin të lehtë. Vajkani. Koshovica. Çukasi.
Emra që në një hartë mund të duken të vegjël, por në ato ditë mbartnin krismat e pushkëve, frikën dhe pritjen. Më 18 shtator pati luftime në Vajkan; më 5 tetor, në kodrat e Çukasit u zhvilluan përleshje të tjera, ndërsa më 13 -14 tetor luftimet u afruan drejt Fierit. Më 15 tetor, forcat partizane hynë në qytet. Fieri u çlirua. Historia na tregon datën. Por data nuk tregon heshtjen e shtëpive, ankthin e njerëzve dhe atë çast kur një hap në rrugë mund të sillte frikë ose shpresë.
Është mëngjes.
Shiu ka pushuar për pak. Rrugicat janë ende të lagura. Nëpër shtëpi njerëzit flasin me zë të ulët. Një grua afrohet te dritarja. Lëviz perden e punuar me dorë. Anon kokën mbi xham.
– I dëgjove?
Burri pranë saj nuk përgjigjet menjëherë.
– Çfarë?
– M’u duk sikur dëgjova hapa.
Hapat afrohen. Pastaj zëra. Shumë zëra.
Dikush, nga larg, thërret:
– Po hyjnë!
Dyert nisin të hapen. Fëmijët dalin pas fundeve të nënave.
– Mami, kush po vjen?
– Ja ta shohim.
Njerëzit zbresin në rrugë. Fillimisht me kujdes, pastaj gjithnjë e më shumë. Dikush buzëqesh, dikush qan, dikush ende nuk beson. Një burrë i moshuar, që kishte kaluar vite duke pritur, mund të ketë pyetur:
– Vërtet mbaroi?
Dhe dikush pranë tij:
– Mbaroi.
Për një çast Fieri merr frymë. Por lufta nuk ishte larguar pa lënë gjurmë. Në tërheqje, gjermanët hodhën në erë dy nga urat e rëndësishme të qytetit: urën e vjetër të gurit, që lidhte qendrën me Shkozën dhe datonte nga viti 1777, si edhe Urën e Sheqit. Dhe këtu vjeshta e Fierit bëhet më shumë se një stinë. Kthehet në një metaforë.
Liria hyri në Fier mbi ura të shkatërruara.
Çfarë figure më të fortë mund të kishte për një qytet që duhej të fillonte përsëri?
Urat ishin thyer. Shtëpitë mbanin mbi çati shenjat e shkatërrimit dhe prisnin që brenda tyre të ndizeshin sërish zjarret e dimrave. Ndërsa Gjanica vazhdonte të rridhte. Ajo nuk donte t’ia dinte për pushtime, çlirime apo data. Thjesht vazhdonte rrugën e saj nën urat e dëmtuara, duke mbajtur mbi sipërfaqen e ujërave kujtesën e qytetit. Vjeshta e vitit 1944 nuk ishte vetëm vjeshta e çlirimit.
Ishte vjeshta e plagëve të një qyteti të lodhur.
Shiu binte mbi çatitë, mbi rrugët e baltosura, mbi muret që kishin dëgjuar krisma, mbi oborret ku mungonin gjurmë njerëzish dhe lodra fëmijësh. Fieri kishte plagët nëpër mure, nëpër ura të shembura. Por plagët më të mëdha nuk dukeshin. Njerëzit i mbanin me vete. Gjethet binin. Shirat binin gjithashtu. Por qyteti ishte ende aty. Si një pemë që kishte humbur disa nga degët e saj, por rrënjët i kishte ende në tokë. Fieri kishte mbetur gjallë. Në vjeshtën e parë kishte nisur të mblidhte të ardhmen. Në këtë vjeshtë duhej të mblidhte veten. Dhe nga rrënojat, nga balta dhe nga urat e thyera, do të niste një tjetër stinë.

Vjeshta e tretë

2026 – kur qyteti shikon pas.
Fierin nuk e kisha parë asnjëherë.
Isha gjashtë vjeç dhe bota përreth meje vinte pa radhë: cicërimat e harabelave, fjalët e njerëzve, ngjyrat e stinëve dhe, mbi të gjitha, fjalët e babait e të nënës, që në përkëdheljet e tyre mbartnin mall, harresë, dhimbje e dashuri.
Në ato ditë të para të tetorit, Fieri ishte ende një qytet i krijuar në përfytyrimin tim. E shihja të madh, me pallate, me dyqane që ndriçonin si sarajet e përrallave të “Një mijë e një netëve”, me njerëz që më ngjanin me personazhet e gojëdhënave të gjyshes.
Një mbrëmje babai më tha:
– Nesër do të shkojmë bashkë në Fier.
Të nesërmen u nisëm me biçikletën 28-she kineze. Unë isha mbledhur përpara tij, me njërën dorë te timoni i dy-rrotakëshit, ndërsa sytë më kërcenin si peshq të lumtur në mugëtirën e mëngjesit. Përpiqesha të kapja çdo pamje që më dilte përpara, të zbuloja pas saj portën e bukurisë që kisha ndërtuar në mendje. Te hyrja e qytetit, selvitë hijerënda dukej sikur hapnin krahët e gjelbër për të më pritur. Fieri hyri dalëngadalë në sytë e mi.
Ishte një peizazh i përflakur nga dielli i tetorit, që më nanuriste në heshtje mendimet prej fëmije. Lulishte, lule, njerëz, biçikleta, burra, gra, fëmijë. Gjithçka më dukej si një refren thirrjesh të gëzueshme. Po çmallesha me atë që kisha përfytyruar, edhe pse qyteti ishte ndryshe. Ndryshe? Pse ndryshe?
Nuk dija ta shpjegoja. Babai e vuri re hutimin tim dhe ndali biçikletën mbi një urë të madhe. U përkula. Poshtë rridhte një ujë i gjallë. Vorbullat më ngjanin me lajkat e shokëve të lagjes, kur përpiqeshin t’i kafshonin njëri-tjetrit një copë bukë gruri me sheqer të lagur sipër. Ajo ishte Gjanica që pashë për herë të parë. Një lumë i mbuluar me gjethe vjeshte. Atë ditë nuk e dija se po shihja jo vetëm një lumë. Po shihja një kujtim.

Sot, kaq vite më pas, kur e shoh Fierin në vjeshtën e vitit 2026, më duket sikur ai qytet i parë është ende aty. Jo ai që ndërtoja në mendjen time si fëmijë, jo ai i pallateve dhe dyqaneve që më dukeshin si saraje, por ai qytet që ka mbetur diku poshtë viteve, nën asfalt, nën zhurmën e makinave.
Kjo vjeshtë i ka të gjitha.
Ngjan me një pikturë ku spikatin motivet myzeqare në rrymën realiste. Ka ngjyrat e trishtimit të verës që po ikën, teatrin që luan dielli me pemët, ndërsa pemët bëjnë grimin e tyre të fundit, si aktore që e dinë se shfaqja po ndryshon skenë. Ka erën e detit, me pak shije vere të kripur dhe vjeshte të ëmbël, gjethet që luajnë me këmbët e fëmijëve kur dalin nga shkolla, ka magjinë e aromave të tokës. Por ka edhe një ngjyrë që nuk e njihja atëherë. Ngjyrën e ikjeve.
Ndoshta për ta kuptuar këtë ngjyrë duhet të takosh njerëzit që kanë mbetur. Në këtë vjeshtë takoj Mikel Fekën.
Nëse e kërkon në shtëpi, mund të mos e gjesh. Më kollaj e gjen në punë, në njësinë e vogël të riparimit të biçikletave, në katin e parë të një pallati në lagjen “Kongresi i Përmetit”. Dhe nëse nuk është aty, ka shumë mundësi të jetë duke ngarë biçikletën. Mikeli ka lindur më 4 nëntor, 1942. Ka qenë çiklist dhe fitues etapash në garat e çiklizmit në Shqipëri. Mijëra biçikleta kanë kaluar nëpër duart e tij. Edhe kur shkoi emigrant në Greqi, vazhdoi të punonte me të njëjtin zanat. Më tregon për gruan që e kishte njohur në restorantin “Vollga”, në Durrës.
– Atje e pashë për herë të parë. Iu qepa, s’iu ndava, derisa u martova, – thotë duke qeshur.
“Kemi tre fëmijë, dy vajza dhe një djalë”.
Pastaj fjala merr një kthesë të heshtur. Fëmijët janë jashtë vendit. Por Mikeli nuk ankohet. Ndoshta sepse disa dhimbje, kur i ke mbajtur gjatë, nuk kanë më nevojë për shumë fjalë. Mijëra biçikleta kanë kaluar nëpër duart e tij.
– Jeta ime ikën dhe rrotullohet sikur është vetëm biçikletë, – thotë dhe qesh.
Por pas asaj të qeshure më duket sikur dëgjoj diçka tjetër. Një ofshamë. E njëjta ofshamë që më duket se dëgjoj këto ditë nëpër qytet. Fieri ka ndryshuar. Është rritur, është zgjeruar, ka më shumë pallate, makina, rrugë e dyqane. Por ka edhe më shumë vende ku mungojnë njerëzit. Sidomos të rinjtë. Ata janë larguar për të kërkuar një jetë tjetër. Dhe qyteti që dikur i thërriste njerëzit të vinin, tani duket sikur u kërkon bijve të vet të mos largohen.
Në 1864 Fieri kërkonte njerëz që të vinin. Në 2026, Fieri kërkon njerëz që të qëndrojnë.
Shkoj te Gjanica. Më kujtohet ura e fëmijërisë. Më kujtohet biçikleta e babait. Më kujtohet ajo copë bukë gruri me sheqer të lagur sipër, që për mua atëherë ishte një botë e tërë. Më kujtohet qyteti që më dukej si përrallë. Dhe më del përpara Mikeli, me biçikletën e tij, duke ngarë ngadalë nëpër një qytet që ka parë shumë. Gjanica është aty. Ka parë tregun e parë. Ka parë luftën. Ka parë urat e shkatërruara. Ka parë qytetin të rritet. Ka parë fëmijë që u bënë burra e gra dhe më pas morën rrugët e largimit. Ajo nuk pyet, nuk gjykon, nuk ndalet. Thjesht rrjedh.
Gjethet e vjeshtës rrotullohen mbi ujë. Për një çast më duket sikur bashkë me to rrotullohen tri kohë: 1864, 1944, 2026. Tri vjeshta. Një qytet. Një lumë. Dhe njerëzit. Ata që erdhën, ata që luftuan, ata që qëndruan dhe ata që ikën. Ndoshta kjo është vjeshta e tretë e Fierit.
Jo vjeshta e një qyteti që po vdes, por vjeshta e një qyteti që po pyet veten se çfarë duhet të bëjë që bijtë e tij të mos harrojnë rrugën e kthimit. Gjanica vazhdon të rrjedhë. Njësoj si koha, njësoj si kujtesa.
Dhe unë, pas kaq vitesh, ende e shoh atë fëmijën gjashtëvjeçar mbi biçikletën e babait, duke u përkulur mbi urë e duke parë vorbullat që u ngjanin lajkave të shokëve të lagjes për të kafshuar një copë bukë me sheqer të lagur.
Ndoshta qytetet nuk mbeten në kujtesë për pallatet, rrugët apo vitrinat. Mbeten për një zë, për një erë, për një lumë, për një copë bukë me sheqer, për një biçikletë dhe për një vjeshtë.
Sepse qytetet maten edhe me vjeshtat.

Anne Carson, Arti i Poezisë/Intervistë nga The Paris Review

in Letërsi by

Intervistuar nga Will Aitken

Intervistë e vitit 2004.

Unë dhe Anne Carson-i u takuam për herë të parë në vitin 1988 në një workshop shkrimtarësh në Canada, dhe që atëherë kemi lexuar punët e njëri-tjetrit. Intervista që vijon është një gërshetim i bisedave tona të zakonshme dhe i diskutimeve rreth temave që shqetësojnë veprën e Carson-it – misticizmi, antikiteti, obsesioni, dëshira.
Carson-i lindi më 21 qershor, 1950, në Toronto, fëmija i dytë dhe i fundit i Margaret dhe Robert Carson-it. E ëma ishte shtëpiake; i ati punonte për Toronto Dominion Bank. Gjatë fëmijërisë së saj, familja u zhvendos nga njëra degë bankare në tjetrën, në qytete të vogla të Ontario-s si Stoney Creek, Port Hope, Timmins.
Në vitet 1970, Carson-i studioi filologji klasike në Universitetin e Toronto-s dhe më pas greqisht, me studiuesin e njohur të antikitetit klasik Kenneth Dover në Universitetin e St. Andrews në Skoci. Në vitin 1981, ajo u rikthye në Universitetin e Toronto-s për të shkruar një tezë doktorature mbi Safon, e cila më vonë u bë Eros the Bittersweet (Erosi i hidhur dhe i ëmbël) – një traktat i shkurtër e i ngjeshur mbi rolin qendror që ka mungesa te dëshira. Sot, Carson-i jeton në Ann Arbor, ku jep lëndët e filologjisë klasike dhe të letërsisë krahasuese në Universitetin e Miçiganit.
Ndonëse gjithmonë ka hezituar ta quajë veten poete, Carson-i ka shkruar një formë heretike poezie pothuajse gjithë jetën e saj. Vepra e saj është e ngulmuese dhe novatore, një gërshetim zhanresh e stilesh që për vite me radhë nuk arriti të tërhiqte vëmendje. Në fund të viteve tetëdhjetë disa revista letrare në Shtetet e Bashkuara nisën ta publikonin punën e saj. Hapësirat letrare kanadeze ishin dukshëm më pak mikpritëse, dhe vetëm kur Carson-i mbushi dyzetë e dy vjeç, një botues i vogël kanadez, Brick Books, botoi librin e saj të parë me poezi, Short Talks.
Deri nga mesi i viteve nëntëdhjetë, Carson-i nuk po përpiqej më të gjente botues; përkundrazi, botuesit po garonin për ta gjetur atë. Brenda një kohe të shkurtër, u botuan tri përmbledhje me poezi dhe ese – Plainwater: Essays and Poetry (1995); Glass, Irony and God (1995); Men in the Off Hours (2000) – si dhe një roman në vargje, Autobiography of Red (1998), i cili gërsheton natyrshëm mitin grek, homoseksualitetin dhe jetën në qytezat e vogla të Ontario-s. Më pas pasuan dy libra me sa duket akademikë: Economy of the Unlost dhe përkthimi i saj i poezisë së Safos, If Not, Winter, të dy në vitin 2002.
Çmimet dhe vlerësimet vërshuan njëri pas tjetrit: një bursë Guggenheim (1995); çmimi Lannan (1996); çmimi Pushcart (1997); një bursë MacArthur (2000); si dhe çmimi Griffin për Poezinë (2001). Në vitin 2002, Carson-i u bë e para grua që mori çmimin T.S. Eliot për Poezinë në Angli për librin The Beauty of the Husband: A Fictional Essay in 29 Tangos.
Përgjatë disa viteve të fundit, Carson-i ka punuar mbi një operë të folur për tri gra mistike – Afërditën, heretiken franceze të shekullit të katërmbëdhjetë Marguerite Porete-n, dhe Simone Weil-in. E rraskapitur nga kërkesat e gëzueshme të festave, Carson-i u shtri mbi një divan kadifeje ngjyrë portokalli dhe biseduam – të ripërtërirë nga filxhanët me çaj oolong – për disa orë me radhë.

INTERVISTUESI

Dua ta nis me poezinë tënde “Stanzas, Sexes, Seductions”. Është një varg aty që më ndali menjëherë: “Poezia ime personale është një dështim.” Kjo më bëri të pyes për dy gjëra: Çfarë quani poezi personale? Dhe a ndieni me të vërtetë se është një dështim, apo është thjesht personazhi i poezisë ai që flet?

CARSON

Hëm, mendoj se ka shkallë të ndryshme të vetes në poezi të ndryshme. Disa prej tyre duken larg meje e disa shumë pranë, dhe ato më të afërtat përgjithësisht nuk thonë atë që unë do të doja të thoshin. Dhe kjo është e vërtetë për personazhin brenda poezisë, por është e vërtetë edhe për mua si vetvete.

INTERVISTUESI

Kur ktheheni pas dhe shihni “The Glass Essay”, për shembull, a e konsideroni një poezi personale? A e shihni atë si një dështim?

CARSON

E shoh si një ngacmim apo si lojë në sipërfaqe me gjëra që do të doja t’u jepja kuptim në një nivel më të thellë. Mendoj se e kam aftësinë për të regjistruar fakte sensuale dhe emocionale – për të ndërtuar një sipërfaqe bindëse të mënyrës sesi e ndiejmë jetën, si jetën fizike ashtu edhe atë emocionale. Por kur shkrova “The Glass Essay”, doja gjithashtu të bëja diçka që do ta quaja kuptim i asaj sesi ndiejmë jetën dhe nuk besoj se ia dola.
Gjithashtu nuk di sesi do të mund të bëhej kjo, por po të lexosh Virginia Woolf-in apo George Eliot-in, merr me vete një aromë të kuptuari – këtë aromë në kokë se ke kaluar diçka që e kuptove bashkë me njerëzit në atë histori. Kur mendoj për shkrimet e mia, nuk e ndiej këtë.

INTERVISTUESI

A ndodh kjo ngaqë është ende pjesë e përvojës suaj personale që vazhdon?

CARSON

Hëm, kjo është e mundur. Por si mund të arrijë t’i gjykojë njeriu ato gjëra?

INTERVISTUESI

Apo që mund të jetë një dështim për ju, por një sukses për të gjithë të tjerët që e marrin në dorë?

CARSON

Mendoj se po, sepse kjo kapje e sipërfaqes së faktit emocional është e dobishtme për të tjerët në atë masë që i trondit e i shtyn të mendojnë, ta kryejnë vetë atë aktin e tyre të të kuptuarit. Por gjithsesi nuk mendoj se e kam çuar mendimin deri në fund.

INTERVISTUESI

Ka edhe një varg tjetër te “Stanzas, Sexes, Seductions” – “Dua të jem e papërballueshme” – që më duket i saktë dhe mjaft shprehës për ju si shkrimtare.

CARSON

Më kujtohet sesi më erdhi me vërshim ajo fjali në errësirë, si një akullnajë. Ndjeva sikur isha një anije që lundronte drejt Polit të Jugut dhe papritur një akullnajë del duke u shpërfaqur me shpejtësi nga errësira, dhe thjesht e hodha në letër. Më vjen mirë që është e saktë për atë që unë e kam dhe e zgjedh ta kem si efekt te njerëzit. Nuk e di saktësisht pse ndodh kështu.

INTERVISTUESI

Më parë keni thënë se me “e papërballueshme” kishit parasysh një kuptim metafizik.

CARSON

Eh, po, nuk mund të ishte fizike, apo jo? Nëmos po, të vija vërdallë duke goditur njerëzit me çekiç.

INTERVISTUESI

Ka edhe nga ato ditë.

CARSON

Me objekte të mprehta. Është e vërtetë, prandaj shkoj në kurs boksi, për t’i mësuar ato aftësi. Por ai është thjesht, kuptohet, boks me hijet, siç thonë.

INTERVISTUESI

Aty nuk arrini të goditni askënd në të vërtetë?

CARSON

Nuk godet askënd, jo.

INTERVISTUESI

Por shpesh mendoni të goditni ndonjërin?

CARSON

Në kursin e boksit, po. Prandaj shkoj. Është gjithmonë një surprizë se kush shfaqet në mendje për t’u goditur. Zakonisht nuk janë njerëzit që pret.

INTERVISTUESI

A ju nxit mësuesi juaj të thërrisni me zë të lartë emrat e njerëzve që janë objektiv?

CARSON

Jo, por kjo do të ishte një ide e mirë.

INTERVISTUESI

Mësuesi im e bënte këtë. Veçse unë isha në një klasë kryesisht me gra, dhe ato po thërrisnin “George”, “Fred” dhe “Tom”, kështu që hyra edhe unë në atë frymë dhe bërtita “Pierre!”. Pllakosi një heshtje, e më pas të gjitha të tjerat në klasë bërtitën “Pierre!” dhe për pak kohë që të gjitha gjuajtën me grusht Pierre-in.

CARSON

Kjo është e bukur. Të qenit e papërballueshme pothuajse kurrë nuk çon në një lloj të tillë gëzimi kolektiv. Është një aktivitet më vetmitar. Në të vërtetë nuk e di se çfarë do të thotë të jesh e papërballueshme, por mendoj se një pjesë e efektit që kam te njerëzit është vendosja e gjithçkaje në fije të perit, ku ata janë njëkohësisht të joshur nga personi apo shkrimi, por edhe krejtësisht të tmerruar nga një zbulim – ose nga pranimi i zbulimit – që thuajse po ndodh, por që kurrë nuk ndodh plotësisht.

INTERVISTUESI

Një lloj drite verbuese.

CARSON

Po, një dritë verbuese që vjen nga prapaskena ku qëndroj unë. Kështu që, nëse unë jam një aktore e vogël në skenë, pas meje vjen kjo dritë tmerrësisht e fortë. Dhe njerëzit e ndiejnë atë. Unë nuk e ndiej, por jam e vetëdijshme që ajo kalon përmes meje dhe shoh zymtësinë në fytyrat e tyre, të përzier me këtë gjënë tjetër. Mendoj se prandaj ndonjëherë u dukem frikësuese njerëzve. Sepse kjo dritë e fortë është e përzier me një magjepsje fëminore që të çarmatos. Dhe atyre u duhet të përballen me të dyja.

INTERVISTUESI

E ajo dritë verbuese, çfarë është?

CARSON

Nuk e di. Është thjesht tmerr absolut. Është përplasja me faktin se ti vdes vetëm. Mendon për këtë herë pas here gjatë gjithë jetës, dhe vazhdon të mos ketë asnjë kuptim përballë të gjitha përpjekjeve të vogla që bën për të qenë i lumtur, për të patur miq e për të kaluar kohën.

INTERVISTUESI

A e bart secili atë dritë verbuese me vete? Apo thjesht është më e dukshme pas teje?

CARSON

Mendoj se çdokush mund të ketë qasje tek ajo, vetëm se njerëzit e maskojnë në mënyra të ndryshme. Unë, për disa arsye, kam më pak mënyra për ta maskuar.

INTERVISTUESI

A mendoni se e keni patur këtë gjithmonë? Si ka qenë fëmijëria juaj? E di që keni lëvizur shumë nga njëri vend në tjetrin.

CARSON

Babai im ishte bankier, dhe të gjithë bankierët janë shëtitës në sistemin kanadez, sepse është politika e tyre t’i zhvendosin drejtuesit çdo tre vjet. Për t’u dhënë përvojë me komunitete dhe me lloje të ndryshme bankare. Është e vështirë për familjen, por e mirë për bankën.

INTERVISTUESI

Kështu që ishit në një shkollë të re çdo tre vjet?

CARSON

Më se e vërtetë, po. Dhe besoj se kjo i shtoi aftësitë e mia për të mbijetuar. Më kujtohet se si po mendoja një ditë, ndërsa po dilnim nga rruga e shtëpisë me makinë dhe unë po ua bëja me dorë në shenjë lamtume mikeshave të mia më të mira – të cilat nuk do t’i shihja më kurrë – më kujtohet se po mendoja: “E mirë, herën tjetër që do të shkoj diku, thjesht nuk do të zë më miq; nuk ka asnjë të ardhme në këtë punë.” Kështu që pata një ndjesi mbylljeje më vete, një mbyllje portash.

INTERVISTUESI

Nuk zutë më miq të rinj në qytetin tjetër?

CARSON

Zura, por me më shumë kujdes ndërsa koha kalonte. Të paktën gjysma e mendjes mendon gjithmonë: “Do largohem; kjo nuk do zgjasë.” Është një qëndrim i mirë budist. Po të isha budiste, kjo do të ishte një ndihmë e madhe. Kështu siç jam, thjesht ndihem e trishtuar.

INTERVISTUESI

Do të ishit shumë pranë rrugës së ndriçimit po të ishit budiste.

CARSON

Në vend të kësaj, i jam shmangur ndriçimit me vendosmëri.

INTERVISTUESI

Dua të flasim pak për Greqinë e lashtë. Ju filluat ta studionit greqishten që në shkollë të mesme?

CARSON

Po. Në klasën e trembëdhjetë.

INTERVISTUESI

A ishte e qartë menjëherë se kjo do t’ju ndryshonte jetën?

CARSON

Po, menjëherë. Zonja Kauen filloi të më mësonte greqisht – ajo ishte mësuesja jonë e latinishtes në shkollë të mesme, në Port Houp – por dinte edhe greqisht, kështu që u ofrua të ma mësonte sepse mori vesh që unë kisha interes. Mësonim gjatë orës së drekës.

INTERVISTUESI

Nuk kishte një klasë greqishteje?

CARSON

Jo. Askush nuk kishte interes përveç meje. Lexonim Safon së bashku dhe ishte diçka thjesht revolucionare. Unë nuk njoh çdo gjuhë të botës – ndoshta po të dija sanskritisht dhe kinezisht do të mendoja ndryshe – por diçka te greqishtja duket se hyn më thellë te fjalët se çdo gjuhë moderne. Kështu që kur e lexon, je poshtë te rrënjët ku fjalët marrin jetë, ndërsa në anglisht jemi në majë të pemës, te degët, duke kërcyer andej-këtej. Ishte mahnitëse për mua, një zbulim i vërtetë. Dhe vazhdon të jetë mahnitëse, vazhdon të jetë si një liman që të mirëpret gjithmonë. E çuditshme, por mikpritëse.

INTERVISTUESI

Shumë njerëz thonë se grekët e lashtë janë me të vërtetë bashkëkohësit tanë. A jeni dakord?

CARSON

Nuk ndiej ndonjë lidhje shumë direkte të gjërave të lashta me ato moderne. Ishte fryma e kohës, në vitet shtatëdhjetë dhe tetëdhjetë kur po marrja diplomën dhe po jepja mësim, të pretendohej se synimi i të qenët klasicist ishte të gjeje lidhje me antikitetin dhe të shpikje lëndë që t’i bindnin studentët se mund të mësoje gjithçka që të duhej për jetën moderne duke studiuar grekët e lashtë. Hëm, kjo është e çuditshme, për të mos thënë më shumë. Ajo që të magjeps te grekët është se kap disa shkëndija të vogla ngjashmërie, të mbështjella në një tjetërsi të pabesueshme, brenda këtij peizazhi të pafund bindjesh të çuditshme për botën dhe reagimesh ndaj jetës që nuk kanë asnjë lloj kuptimi.

INTERVISTUESI

Kështu që ekziston kjo tjetërsi e ngjeshur, për të cilën thjesht do të dish më shumë. Se sa lidhje ka me të sotmen, kjo nuk ka fare rëndësi.

CARSON

Një gjë që e kuptoj te grekët është se edhe ata vetë e kuptonin tjetërsinë dhe e çmonin atë. Ky është zoti Dionis si parim – parimi i të përplasurit me diçka kaq të huaj, saqë të nxjerr nga vetja në një vend ku, megjithatë, ti je sërish brenda vetes; ekziston një lidhje me veten si me një tjetër. Është ajo që ata e quajnë ekstazë. Grekët e shpikën këtë koncept, por ata gjithashtu e trupëzojnë atë për ne, gjë që ndoshta është thjesht qasja jonë utilitare ndaj tyre. Por kush mund ta thotë me siguri. Ne gjithmonë do t’i shohim grekët dhe do të përpiqemi të kuptojmë se cilët janë ata në lidhje me atë që jemi ne. Nuk mund të dalim jashtë, të qëndrojmë në një vend të tretë e t’i gjykojmë të dyja.

INTERVISTUESI

Nga një vend i mirë, objektiv?

CARSON

Nuk ka ndonjë vend objektiv.

INTERVISTUESI

Shumica e njerëzve nuk e dinë se ju jeni artizane e arteve pamore, po aq sa edhe e fjalës. Ju bëni libra – një libër të vetëm për çdo person. Më kujtohet sesi një herë po kalonim përmes zonës rurale të Ontario-s, dhe gjithçka ishte e bardhë, e në një çast ju treguat me gisht larg në horizont e thatë: “Unë kam jetuar atje.” Besoj se ishte Port Houp-i? Hodha sytë jashtë dhe mendova: Askush nuk ka jetuar kurrë atje. Nuk kishte asgjë aty. Më pas ju më dorëzuat atë librin e bardhë që kishit bërë për vëllain tuaj Michael, pasi ai kishte ndërruar jetë.

CARSON

Kur udhëtoj me tren nga këtu për në Toronto, gjithmonë e kam me frikë kalimin pranë Port Houp-it, sepse ishte një vend ku familja ime jetoi për gjashtë apo shtatë vjet, prindërit e mi për rreth pesëmbëdhjetë vjet, dhe vëllai im me ndërprerje, kështu që libri – për shkak se flet për të – është i lidhur me atë vend. Por është një vend ku jeta e të gjithëve u bë copë-copë. Kjo është pak si tepër e fortë. Ishte një vend ku të gjithë ne, im vëlla dhe unë, prekëm fundin e adoleshencës tonë. Kështu që është diçka mjaft me peshë.

INTERVISTUESI

Kështu që ju e shkruat librin si një mënyrë për të vajtuar vëllain tuaj?

CARSON

Po, e shkrova librin sepse kur vëllai im ndërroi jetë, unë nuk e kisha takuar prej njëzet e dy vitesh. Ai ishte një mister për mua. Vdiq papritur në një vend tjetër, dhe unë kisha nevojë të mblidhja copëzat e historisë së tij e ta ktheja atë në diçka të kapshme. Kështu që është një elegji në kuptimin e një përpjekjeje për të përmbledhur një njeri pasi ai nuk është më i kapshëm.

INTERVISTUESI

Dhe ai bazohej në një vajtim klasik, apo jo?

CARSON

Bazohet në një poezi të Katulit, poetit romak të shekullit të parë para Krishtit, vëllai i të cilit vdiq në Trojë kur Katuli jetonte në Itali. Katuli udhëtoi për në Trojë, në Azinë e Vogël, e varrosi dhe shkroi një poezi për të, e cila ka në brendësi refrenin ave atque vale (përshëndetje dhe lamtumirë). Në librin tim, unë e shtypa tekstin e poezisë dhe më pas e shpërbëva. Sapo lexova një artikull ku citohej T. S. Eliot-i të kishte thënë: “Poezia është shenjë pikësimi.” Kjo ndiqej nga një citim i Jacques Lacan-it: “Arsyeja pse i drejtohemi poezisë nuk është për dituri, por për çmontimin e diturisë,” gjë që m’u duk jashtëzakonisht e gjetur. Kështu që në këtë libër, unë e çmontova poezinë e Katulit, një fjalë për faqe dhe vendosa fjalën latine bashkë me përkufizimin e saj leksikor në anën e majtë, e më pas në anën e djathtë një fragment nga kujtimet e jetës së tim vëllai që lidhej me anën e majtë të faqes. Aty ku hyrja leksikore nuk kishte lidhje, unë e ndryshova. Kështu që futa fshehurazi gjëra që janë disi joautentike. Por kjo i bën anën e majtë dhe të djathtë të lidhen me njëra-tjetrën, në mënyrë të tillë që e gjitha tregon historinë e përkthimit të poezisë, si dhe çmontohet kujtimi im për jetën e tim vëllai.

INTERVISTUESI

Ju gjithashtu përdorët fotografi familjare – por kryesisht vetëm sfondin e tyre. Pse?

CARSON

Zbulova se pjesa e përparme e shumicës së fotografive tona familjare dukej krejtësisht banale, kurse sfondet ishin të tmerrshme, të frikshme dhe plot me përmbajtje. Kështu që i preva sfondet, veçanërisht ato pjesë ku hijet e njerëzve në plan të parë binin mbi pjesën e prapme në mënyra misterioze. Sfondet janë plot me të vërteta.
Përdora gjithashtu pjesë tekstesh nga letrat e Michael-it, copa të vërteta letrash, disa nga përgjigjet e nënës sime ndaj letrave të tij, bojë, plastikë, kapëse rrobash e sende të tjera dekorative në anën e djathtë. Po ashtu u përpoqa t’i jepja librit, në anën e majtë, një ngjyrim të lashtësisë – sepse mendohet të jetë një poezi e vjetër romake – duke i zhytur faqet në çaj, gjë që i dha një nuancë të mistershme sepia.

INTERVIStUESI

Po pyesja veten për preferencën tuaj ndaj gjërave të vjetra dhe të rrënuara.

CARSON

Për sa u përket sipërfaqeve, përsosmëria është me më pak interes. Për shembull, një faqe me një poezi mbi të është më pak tërheqëse se një faqe me poezi që ka edhe disa njolla çaji. Sepse njollat e çajit i shtoojnë pak histori. Është një qëndrim historik. Tekefundit, tekstet e grekëve të lashtë mbërrijnë te ne si gërmadha, dhe unë e admiroj këtë – shtresat e kohës që sheh kur vështron fletë papirusi të prodhuara në shekullin e tretë p.e.s., e më pas të kopjuara, të mbështjella rreth një mumieje për disa qindra vjet, të zbuluara e të vendosura në një muze, të bashkuara si copëza nga nëntë zotërinj të ndryshëm, të kthyera sërish në muze, të nxjerra përsëri, të fotografuara dhe të botuara në një libër. Të gjitha këto shtresa mblidhen e bëhen gjithmonë e më shumë jetë. Këtë mund ta përafroni edhe në jetën tuaj. Njollat mbi rroba.

INTERVISTUESI

A ju ndihmoi bërja e librit për ta kuptuar më mirë vëllain tuaj?

CARSON

Jo. Nuk mendoj se pati ndonjë efekt në kuptimin tim. Një tjetër dështim i aspektit personal, mendoj. Në fund arrita në përfundimin se kuptimi nuk është ai ku qëndron pikëllimi. Apo elegjitë. Ato kanë të bëjnë thjesht me të bërit e diçkaje të bukur nga ai kaos i shëmtuar ku mbetesh kur ndokush ndërron jetë. Do që ta bësh atë diçka të mirë. Dhe për mua, ta bësh të mirë do të thotë ta shndërrosh në një objekt që është ngacmues dhe i bukur për t’u parë.

INTERViSTUESI

Është interesante që përdorët fjalën “objekt”. Sepse poezitë tuaja duken më shumë si objekte se sa si poezi. Duken të ndërtuara, si një pikturë.

CARSON

Po, brenda së cilës udhëton. Mendoj se kjo është ajo që mendohet të bëjnë poezitë, dhe them se kjo është ajo që antikët e quajnë imitim. Kur ata flasin për poezinë, flasin për mimesis-in si veprimin që poezia ka, në realitet, mbi lexuesin. Disa njerëz mendojnë se kjo do të thotë që poeti bën një fotografi të një ngjarjeje dhe në faqe ke një regjistrim të përsosur. Por nuk mendoj se është kështu; unë mendoj se një poezi, kur funksionon, është një lëvizje e mendjes e kapur në faqe, dhe lexuesi, kur hyn në kontakt me të, duhet të hyjë në atë lëvizje. Mendja e tij e përsërit atë veprim dhe udhëton sërish përmes tij, por kjo është një lëvizje e vetvetes përmes një mendimi, përmes një procesi të menduari, kështu që në kohën kur arrin në fund je ndryshe nga sa ishe në fillim dhe e ndjen këtë ndryshim.

INTERVISTUESI

Kështu që është një veprim si për shkrimtarin, ashtu edhe për lexuesin.

CARSON

Po, saktësisht, dhe ata e ndajnë atë në mënyrë artificiale. Shkrimtari e ka bërë shumë kohë më parë, por ti gjithsesi ndjen, kur je brenda saj, se po lëviz bashkë me mendjen e dikujt tjetër përmes një veprimi.

INTERVISTUESI

A e mbani mend se kur e ndjetë për herë të parë nxitjen për ta kryer atë veprim – kur filluat të shkruanit për herë të parë?

CARSON

Më kujtohet një ditë në klasën e dytë kur na u desh të vizitonim pamje nga oborri i një ferme dhe mësuesja na tha se mund t’i bashkonim edhe një histori po të donim, për ta shpjeguar oborrin tonë. Ajo ishte me të vërtetë një ditë kthese. Të vendosje historinë së bashku me figurën. Libri im i parë me poezi, Short Talks, fillimisht ishte një grup vizatimesh thjesht me tituj. Më pas i zgjerova pak titujt dhe me kalimin e kohës e kuptova se askush nuk kishte interes për vizatimet, kështu që thjesht hoqa vizatimet dhe ato mbetën si pilula ligjërate.

INTERVISTUESI

Pra, poema për troftën fillimisht kishte vizatime troftash në të?

CARSON

Poema për troftën ka një fotografi të një peshkatari. E kam dorëshkrimin në shtëpi, me të gjitha vizatimet. Askujt nuk i kanë pëlqyer vizatimet e mia. Nuk mendoj se isha edhe aq e mirë. Ndoshta do të mund të bëhesha e mirë po të vizatoja aq sa shkruaja, por të vizatosh është më frikshme. Është më zbuluese. Nuk mund ta maskosh veten në vizatim.

INTERVIISTUESI

Gjithmonë kam hamendësuar se, për shkak se shkrimi ishte gjëja juaj kryesore, vizatimin e bënit si një lloj çlodhjeje.

CARSON

Jo, nuk është kështu.

INTERVIStUESI

Shkrimi është çlodhje?

CARSON

Po. Në krahasim me të, është lojë. Vizatimi është krejtësisht, krejtësisht i zhveshur. Tmerrësisht i zhveshur. Por gjithmonë kam ndier se, po ta kisha detyruar veten të vizatoja çdo ditë, do të isha një njeri më i mirë. Se kjo do të më shtynte drejt një sinqeriteti dhe një përkushtimi ndaj sinqeritetit, nga i cili veç zmbrapsem. Gjithashtu ndihem shumë e lumtur kur vizatoj – edhe kur po punoja me librin e Michael-it, që ishte një temë tërësisht melankolike. Ndihesha kaq e lumtur, thjesht e përmbushur.

INTERVISTUESI

Dhe nuk e ndieni kurrë këtë kur shkruani?

CARSON

Jo, rrallë. Ndoshta për një sekondë, apo për një çast këtu e atje, por jo në mënyrë të qëndrueshme. Nuk ma mbledh dot qenien në atë mënyrë që e bën krijimi i një objekti.

INTERVISTUESI

Atëherë pse të shkruani?

CARSON

Shkruaj për të zbuluar se çfarë mendoj për diçka.

INTERVISTUESI

A mund të flisni si e bëni këtë?

CARSON

Punoj në tri tryeza të ndryshme, le të thoshim me nga një projekt të hapur në secilën: njëra është akademike, njëra shkrimore dhe tjetra artistike. U qasem këtyre pa ndonjë rregull, ndonjëherë në të tria tryezat brenda një ore. Ato ndërkëmbehen ne njëra-tjetrën.

INTERVISTUESI

Kështu që nuk është aq një rutinë, sesa një sistem.

CARSON

Ky është një dallim i rëndësishëm. Do të thosha se ka një rutinë, meqë çdo mëngjes ngrihem dhe dal për një shëtitje, kthehem, përgatis çajin dhe mëngjesin. Pastaj lexoj për një orë – tani po lexoj Proust-in, Un Amour de Swann, bashkë me fjalorin tim. Më pas kaloj te tryezat. Prandaj është një rutinë në fillim, por pas kësaj, është thjesht një sistem fluid.

INTERVISTUESI

Po për procesin e frymëzimit- çfarë gjërash ju shtyjnë drejt shkrimit?

CARSON

Imazhe të caktuara nisin mendimin ose punën. Për shembull, “Eseja e qelqtë” nisi duke vështruar një hendek të ngrirë pranë shtëpisë së sime mëje, gjë që mendoj se faktikisht shfaqet diku në poemë. Kështu që diçka fenomenologjike i jep jetë idesë.

INTERVISTUESI

A hyjnë në lojë gjithashtu tingujt, aromat, apo diçka që e keni kapur pa dashur në autobus?

CARSON

Po, fraza në autobus, apo fraza në ëndrra. Ndonjëherë shoh në ëndërr një fjali dhe e shkruaj. Zakonisht është pa kuptim, por ndonjëherë duket si një çelës për një botë tjetër.

INTERVISTUESI

Duket se punoni duke lidhur gjëra që askush tjetër në botë nuk do t’i lidhte me të vërtetë apo as do t’i shkonte mendja t’i lidhte.

CARSON

Gjërat që të shkojnë në mendje për t’i lidhur nuk janë nën kontrollin tënd. Është thjesht ajo që je ti, duke u përplasur me botën. Por mënyra sesi i lidh ato është ajo që shpërfaq natyrën e mendjes tënde. Individualiteti qëndron te mënyra sesi bëhen lidhjet.

INTERVISTUESI

Për Economy of the Unlost, çfarë ju shtyu fillimisht të lidhnit Simonidin – një shkrimtar epitafesh që ishte gjithashtu poeti i parë i paguar – me Paul Celan-in, i cili vjen disa shekuj më vonë?

CARSON

E dini, mund të rendis gjëra që kam parë, por nuk është kjo arsyeja pse i bëra bashkë; ajo do të ishte thjesht një mendim i mëvonshëm. I bëra bashkë rastësisht. Dhe kjo është OK, jam e lumtur t’i bëj gjërat rastësisht. Por ajo që më duket me interes është se, pasi ka ndodhur rastësia, pasi qëllon t’i kem Simonidin dhe Paul Celan-in bashkë mbi tryezën time, çfarë bëj me këtë lidhje? Ajo që bëj me të varet nga të gjitha mendimet që kam patur në jetë deri në atë çast dhe nga ajo që jam në atë çast. Mund të ishin Simonidi dhe selinoja, nuk ka rëndësi; ka rëndësi vetëm aq sa unë do të realizoj një vepër arti prej saj. Nga njëra anë duket tërësisht arbitrare, e nga ana tjetër, tërësisht e veçantë për atë që jam unë si mendimtare.

INTERVISTUESI

Kështu që ju njiheni mirë me njërën vepër e më pas me tjetrën, derisa këto lidhje fillimisht të paplotësuara nisim të shfaqen?

CARSON

Po, pikërisht. Kam ndjesinë e dikujt që ndjek diçka pas, si një qen gjuetie me hundën përdhe, por që kërkon jo thjesht një gjurmë nuhatjeje, por një gjurmë formash. Mendimet i shoh si diçka që ka forma dhe kur ndiej se dy tekste apo shkrimtarë të ndryshëm kanë të njëjtat forma brenda tyre, e di se mund t’i bëj bashkë.

INTERVISTUESI

Pasi i keni bërë ato lidhje, si e vendosni nëse diçka do të jetë poezi apo prozë?

CARSON

Këtë është e pamundur ta thuash. Nuk do ta quaja vendim – është më shumë si ta gjej rrugën duke nuhatur.

INTERVISTUESI

Autobiografia e së kuqes fillimisht binte aromë proze?

CARSON

Shtypa në makinë një pjesë të hershme të saj si prozë, por thjesht nuk tingëllonte mirë – e gjitha e ngatërruar brenda vetvetes. Mendoj se ia dërgova Ben Sonnenberg-ut- ai drejtonte Grand Street-in atë kohë – dhe më tha se duhet ta hidhja në plehra.

INTERVISTUESI

Në librat tuaj, personazhi ndonjëherë është një burrë gay ose një djalë gay. Si te Autobiografia e së kuqes, ku Gerioni dashurohet me Herakliun. Pyes veten nëse mund të flisnit pak për jetën tuaj si burrë gay.

CARSON

Ka qenë një karrierë paksa me ulje-ngritje. Nuk qeshë kurrë plotësisht e suksesshme. Mendoj se nisi në shkollë të mesme, kur krijova njëfarë magjepsjeje pas Oscar Wilde-it. Disa nga miqtë e mi e ndanin këtë magjepsje, kështu që visheshim si Oscar Wilde, mësonim përmendësh aforizmat e tij dhe ndërtonim biseda në mensë, sikur të ishim Oscar Wilde dhe miqtë e tij.
Nuk e mbaj mend plotësisht pse u fiksova pas Oscar Wilde-it, por ndieja se kjo më dha një edukim në ndjeshmërinë estetike, si dhe një lloj ironie ndaj vetes që më shërbeu më vonë në jetë – një zhguall të vazhdueshëm ironie që mendoj se shumë burra gay e zhvillojnë për t’ia dalë mbanë në jetën e tyre shoqërore dhe personale, e që më hyri në punë edhe mua.

INTERVISTUESI

Është gjithashtu edhe personazh te “Antropologjia e ujit” te Ujë i kulluar.

CARSON

Oh, mendoni se ai është burrë?

INTERVISTUESI

Ju e identifikoni veten si burrë në një çast.

CARSON

Ajo është gjëja tjetër për sa i përket të qenit burrë gay. Merre Oscar Wilde-in si model dhe thjesht gënjen gjatë gjithë kohës.

INTERVIIStUESI

“Antropologjia e ujit” paraqet një pelegrinazh në Santiago de Compostela. Ju faktikisht e bëtë atë pelegrinazh, apo jo?

CARSON

Në fakt përshkova Spanjën në këmbë. Janë 380 milje dhe duhen gjashtë javë. Mbaja mbathur atlete vrapimi Saucony që ishin dhjetë vjeçare – atletet më të mira të vrapimit në botë. Shkova me mikun tim, të cilin në libër e quajta El Cid.

INTERVISTUESI

A e dinit se donit ta shndërronit këtë përvojë në një libër?

CARSON

Gjatë gjithë rrugës, mbrëmjeve, shkruaja në fletore të vogla. Që nga fillimi rreth të njëjtave tema – vetë ecja, koncepti i pendesës dhe marrëdhënia ime me burrin që shoqërohesha. Ai është emblematik për llojin e burrave që shfaqen në jetën time.

INTERVISTUESI

Si burrat e vetëpërmbajtur e me mendime të prera që shfaqen në shumë nga veprat tuaja?

CARSON

Po, burri me atë unin e tij të fshehtë. Unin e paarritshëm.

INTERVISTUESI

Kur po lexoja “Antropologjia e ujit”, mendova se bëhej fjalë për ju – udhëtimi juaj me El Cid-in drejt Compostela-s – të paktën derisa papritmas thoni diçka që tregon se jeni një djalë i ri.

CARSON

E kuptoj. Po, kjo mund të jetë e vërtetë. Kam kohë pa e lexuar atë pjesë. Jam e sigurt që është e vërtetë. Them se se kurrë nuk jam ndier tërësisht femër, por ndoshta shumë njerëz nuk ndihen ashtu. Sidoqoftë, mendoj se në periudha të ndryshme të jetës sime e kam pozicionuar veten në vende të ndryshme të spektrit gjinor, dhe për shumë vite, në të tridhjetat, pikërisht kur bëra atë pelegrinazh, nuk kisha asnjë lidhje me gjininë femërore. Nuk do të thosha se ndihesha plotësisht si burrë, por kur flet për veten ke vetëm këto dy opsione. Nuk ka një fjalë për gjininë “pezull” te e cila të gjithë do të donim të gjenim paqe. Gjinia asnjanëse shfaqet te poema e padurueshme, por ajo nuk e kap me të vërtetë atë ndjesi, sepse nuk ndihesh asnjanës, thjesht ndihesh gabim. Gabim kundrejt gjinisë që supozohet të jesh, gabim kundrejt asaj tjetrës, dhe atëherë çfarë je?
Historikisht e kemi përdorur fjalën burrë për njerëzit e çdo gjinie, sepse burrat fitojnë. Kështu që është e dobishme ta përdorësh këtë kur je e zënë ngushtë.

INTERVISTUESI

Nuk kishit ndonjë interes të madh për feminizmin kur erdhët për herë të parë në Monreal. Por më pas iu bashkuat një grupi me gra që mblidheshin e lexonin. Çfarë ndryshoi?

CARSON

E kam bërë këtë? Qenkam treguar e guximshme.

INTERVISTUESI

Në fillim ishit skeptike, madje armiqësore, sepse gratë e tjera ishin mjaft feministe. Por më pas diçka ndodhi dhe gjeja tjetër që mësova, ishte se po shkruanit për gratë dhe papastërtinë.

CARSON

Oh po. Po, e vërtetë, pati një lloj rrjedhe aty. E le të shohim, si më duket kjo tani? Mendoj se për një kohë të gjatë isha thjesht një solipsiste. Jo se nuk isha feministe, apo se nuk e kuptoja feminizmin – nuk kuptoja as maskilizmin – por thjesht nuk kuptoja sesi të isha qenie njerëzore. Është një problem i adoleshencës së zgjatur: nuk di si të jesh vetja si pjesë e një kategorie, kështu që thjesht të duhet të jesh vetja si një individ tërësisht i çuditshëm dhe të zmbrapsësh çdo përpjekje të të tjerëve për të të përcaktuar. Mendoj se shumica e njerëzve e kalojnë këtë rreth moshës shtatëmbëdhjetëvjeçare, por te mua u shty deri rreth të dyzetave. Deri vonë, nuk kisha miq pranë të cilëve të mund të lirohesha e të isha po aq e çuditshme sa doja. Tani kam – njerëz që nuk largohen nga marrëdhënia për shkak se unë jam e çuditshme. Dhe përvoja ime me burrat është se, po qe se nuk u pëlqen, ata ikin.

INTERVIISTUESI

A është kjo ajo që kishit parasysh kur më patët thënë se e mendoni veten si të ligë?

CARSON

Kjo mund të jetë një mënyrë tjetër, më melodramatike, për ta përshkruar këtë. E ligë dhe e mirë janë terma që i përdor herë pas here, kur përpiqem ta trondis veten për të menduar më mirë.

INTERVIEWUESI

Te Autobiografia e së kuqes, ekziston ndjesia se Gerioni është i lig, një përbindësh. Kjo është ndjesia e tij për veten, nuk vjen nga kjo apo ajo a nga ndonjë tjetër. E njëjta gjë duket se vlen edhe për konceptimin tuaj për veten. Pyes veten nga vjen kjo. Një pjesë e përgjigjes padyshim hulumtohet te “Papastërtia dhe dëshira”. Atty ekziston kjo ide për gratë si qenie –

CARSO

Të ndotura.

INTERVIStUESI

Të ndotura, të papërmbajtshme, derdhen kudo mbi gjithçka, kanë vrima, duhet t’i mbash gjithmonë të mbyllura përndryshe do të përmbytin gjithçka.

CARSON

Do të rrjedhin kudo.

INTERVISTUESI

Kjo është përgjigjia historike, por a ka gjithashtu edhe një përgjigje personale?

CARSON

Nuk e di. Më tërhoqi historia e Gerionit për shkak të përbindshmërisë së tij, ndonëse është një lloj klisheje të thuash se të gjithë mendojmë se jemi përbindësha. Por kjo ka të bëjë me gjininë, megjithëse nuk e di se çfarë ka te të rriturit si femër që të të bëjë të mendosh: përbindësh.

INTERVISTUESI

Në poemë, a buron ekstaza nga vetëshkatërrimi?

CARSON

Po. Në poemë Safoja nuk e përdor fjalën ekstazë, por ajo flet për veten duke qëndruar jashtë vetvetes dhe duke vëzhguar gjendjen e saj – gjë që përbën ekstazë, por gjithashtu përbën atë që shumë mistikë përpiqen të arrijnë duke anuluar vetësinë e tyre, në mënyrë që të jenë enë të zbrazëta për Zotin. Nuk mendoj se Safoja e ka atë ide si të tillë- është anakronizëm t’ia veshësh këtë asaj- por mendoj se ka një substancë të thellë shpirtërore (jo thjesht zbukuruese) në përshkrimet e Safos për zotat dhe për marrëdhënien tonë me to, që duhet marrë parasysh kur lexohet poezia e saj. Është një aspekt i asaj tjetërsie të grekëve për të cilën folëm më herët. Ata ishin njerëz thellësisht fetarë, kishin qindra zota, dhe idetë fetare ua mbushnin jetën.

INTERVISTUESI

Te Shkrijimi, ekziston gjithashtu edhe ideja e të belbëzuarit në zbrazëti, sepse kjo është e vetmja mënyrë sesi mund t’i flasësh Zotit, apo të shpresosh ta arrish atë. Të qëndrosh aty e thjesht ta nxjerrësh me vrull atë që ke brenda.

CARSON

Jo, nuk do të thosha ta nxjerrësh me vrull apo të belbëzosh. Në poemën e Safos, drejtimi i saj ndaj zotave përbën produkte poetike të rregullta, të përsosura, por mënyra – dhe kjo është magjia e fragmenteve – mënyra sesi ajo poemë ndërpritet të çon te një mendim që nuk mund të rroket kurrë. Aty është hapësira ku do të rrinte një mendim, por të cilin nuk mund ta kapësh dot. Unë e dua atë hapësirë. Është arsyeja pse më pëlqen të merrem me fragmente. Sepse, pavaresisht se cili do të ishte mendimi po të ishte shtjelluar plotësisht, nuk do të ishte kurrë aq i mirë sa ngacmimi i një mendimi që të jep ajo hapësirë. Asgjë e shtjelluar plotësisht nuk mund të ishte kaq mbërthyese, kaq e rrënqethëse.

INTERVISUESI

Te Shkrijimi, ju i përhkruani personazhet: Safon, Marguerite Porete-n dhe Simone Weil-n si shkrimtare, vepra e të cilave është një akt shprehjeje i vetes, vetë-reklamim, por gjithashtu vëreni se të gjitha ato përpiqen t’i ikin vetes. Ky është një mister që shfaqet edhe te Ekonomia e të pahumburve. Në një çast ju thoni: “Ka tepër vete në shkrimin tim.” A është diapazoni i punës që bëni – poezi, ese, operë, punë akademike, mësimdhënie – një mënyrë për t’i hapur dritare mureve të vetes?

CARSON

Jo. Do të thosha se është më shumë një mënyrë për të shmangur pasjen e një veteje, duke kaluar nga njëri përcaktim i saj te tjetri. Për të shmangur zënien në kurth brenda një personazhi, duke bërë shumë gjëra të ndryshme.

INTERVISTUESI

Ju shpesh bashkëpunoni me artistë të tjerë…

CARSON

Shkrijimi është realizuar në shumë versione të ndryshme – instalacion, performancë, dhe si mjet pedagogjik – në New York, Miçigan, San Francisko, Potsdam, Monreal, Angli, dhe përsëri në Miçigan.

INTERVISTUESI

Keni bërë gjithashtu libra me njerëz të tjerë.

CARSON

Një me artisten nga Kalifornia, Kim Anno, që është një libër me një pjesë të libretit për Shkrijimin. Si dhe, më vonë, artistja nga New York-u, Roni Horn, më kërkoi të bashkëpunoja në një libër me tre njerëz të tjerë- Louise Bourgeois, Hélène Cixous dhe John Waters.

INTERVISTUESI

Si funksionojnë këto bashkëpunime për ju?

CARSON

Funksionojnë për aq sa mund të qëndroj jashtë qendrës së çfarëdo vepre që po bëhet. Kështu që nuk jam unë ajo që organizoj, drejtoj apo që shërbej si bosht i saj.

INTERVISTUESI

A ju lejon kjo që ta shihni veprën në një mënyrë tjetër?

CARSON

Më lejon të mos jem në ankth, gjë që i hap rrugë shpikjes. Është një vend më i lirshëm se qendra.

INTERVISTUESI

Sikur t’ju duhet ta rraskapitni/gjeni punën tuaj në mënyrë të papritur?

CARSON

Pikërisht. Më duhet ta fus veten fshehtazi në të.

INTERVISTUESI

Disa vite më parë, ju vuat në skenë një shfaqje teatrale të Shkrijimit duke përdorur studentë universiteti. Pse zgjodhët të punonit me amatorë të tërësishëm?

CARSON

Është dehëse t’u prezantosh njerëzve gjëra tërësisht të huaja. Them se nuk do t’i vihesha mësimdhënies po të mos më pëlqente kjo në përgjithësi.

INTERVISTUESI

Çfarë efekti ka mësimdhënia në punën tuaj krijuese?

CARSON

Më jep një strukturë jete dhe njerëz me të cilët mund të flas, duke kontribuar kështu në ruajtjen e arsyes.

INTERVISTUESI

Te Ekonomia e të pahunburve, ju tregoni se puna akademike, në me të mirën e saj, është e zhveshur nga vetja. Por më pas tërhiqeni nga kjo pikëpamje dhe pranoni se puna juaj më e mirë akademike ka prirjen që të vijë nga dhoma e mbyllur estetike e vetes.

CARSON

Më kanë mësuar se raportimi objektiv i çështjeve akademike është forma ideale që duhet të marrë studimi, por duke u marrë vetë me studime, nuk e kam parë kurrë të mundur këtë. Nuk kam mundur kurrë të mendoj pa menduar për veten time duke menduar. Dhe nuk jam e sigurt nëse kjo është pasojë e të qenit unë apo e të qenit njeri, ndaj vendosa të hamendësoj këtë të fundit. Kështu që studimi im, i tillë si është, është thellësisht subjektiv. Por ngaqë jam e vetëdijshme për këtë si problem, bëj një përpjekje për të uruar vazhdimisht kapërcimin midis asaj veteje subjektive dhe lexuesit. Megjithëse është një vizion privat, ai gjithashtu e fut lexuesin brenda këtij vizioni herë pas here.

INTERVISTUESI

A është katolicizmi një rrugëdalje nga vetja për ju?

CARSON

Jo, përkundrazi. Nuk mendoj se jam ndonjëherë aq e dorëzuar ndaj vetes sime sa kur jam në kishë, duke u përpjekur të kuptoj pse jam në kishë. Duke ndenjur aty e duke menduar për time më dhe për të gjitha herët që kemi ndenjur bashkë në kishë. E vetmja kujtesë e mirë që kam nga kjo është mbështetja pas palltos së saj prej gëzofi sintetik gjatë meshës. Më kujtohet aroma e asaj palltoje, sa ngushëlluese ishte në një ditë të ftohtë dimri. Por, jo, nuk është aspak një rrugëdalje nga veta.

INTERVISTUESI

A e mendoni veten si veçanërisht besimtare?

CARSON

Jo. E mendoj veten si veçanërisht të hutuar – nga njëra anë, nga e gjithë pyetja mbi Zotin dhe marrëdhënien e njerëzve me Zotin, por nga ana tjetër, mundësisht për shkak të shumë hapësirave të zbrazëta në jetën time, jam e hapur për të hulumtuar se çfarë mund të thotë kjo. Nuk shkoj në kishë me ndonjë pritshmëri për përmbushje apo ndriçim. Shkoj thjesht sepse kam shkuar gjithmonë, dhe sepse ime më shkonte, e ëma e saj po ashtu. Një lloj mendimi zë vend aty që nuk zë vend tjetërkund.. Pavarësisht se sa jo tërheqëse është mesha – dhe në ditët e sotme mesha është mjaft jo tërheqëse në përkthimin e saj modern – pavarësisht se sa i paimagjinueshëm është predikimi, ekziston një hapësirë ku asgjë tjetër nuk po ndodh, kështu që mund të ndodhë mendimi për Zotin apo për pyetjen mbi Zotin. Por asgjë nuk ndryshon, unë nuk bëhem më e urtë nga kjo, nuk bëhem më e mirë etikisht apo më interesante. Jam thjesht i njëjti person.

INTERVISTUESI

Kështu që nuk ka me të vërtetë një anë doktrinore në këtë.

CARSON

Nuk do të thosha se ana doktrinore e katolicizmit, për shembull, ka ndonjë kuptim të madh për mua në detajet apo në historinë e tij. Kështu që, jo, nuk e shoh mendimin katolik si një udhërrëfyes sesi ta jetoj jetën time. Mendoj se të merresh me pyetjen e zotave është një aspekt i të qenit njeri. Por është një rastësi historike që u rrita si katolike nga ime më dhe ajo nga e ëma e saj. Kjo traditë që na mbart është thjesht një enë e rastësishme. Mund të kisha qenë myslimane dhe do të isha po aq konfuze jam e sigurt.

INTERVISTUESI

A mendoni se keni një marrëdhënie me Zotin?

CARSON

Jo. Por kjo nuk është diçka e keqe. Mendoj se në ditët e fundit, pasi kam punuar me Shkrijimin dhe kam lexuar shumë mistikë, veçanërisht Simone Weil-in, kam arritur të kuptoj se më e mira që mund të shpresojë një njeri është të ketë një marrëdhënie me atë zbrazëti ku do të ishte Zoti nëse Zoti do të ishte i kapshëm, por Zoti nuk është i kapshëm. Kështu që, fakt i trishtë, por mësohu me të, sepse asgjë tjetër nuk ka për të ndodhur.

INTERVISTUESI

Ai nuk është i kapshëm sepse zgjedh ta heqë veten apo sepse nuk ekziston?

CARSON

Asnjëra. Ai nuk është i kapshëm sepse nuk është një qenie e atij lloji që do t’i përshtatej kapshmërisë sonë. “I panjohshëm”, siç do të thoshin mistikët. Dhe njohja është ajo që një besimtar kërkon të marrë nga Zoti – ndjesia se është në një shkëmbim njohjeje, të njohësh dhe të të njohin. Është ajo që kushdo kërkon nga çdo marrëdhënie dashurie, dhe marrëdhënia me Zotin mendohet të jetë një marrëdhënie dashurie. Por nuk mendoj se ndonjë lloj njohjeje do të materializohet ndonjëherë midis njerëzve dhe zotave.

INTERVISTUESI

A pengohet kjo për shkak të natyrës së vetë krijesës?

CARSON

Për shkak të ndryshimit midis dy renditjeve. Nëse Zoti do të ishte i njohshëm, pse do të besonim te ai?

INTERVIStUESI

Kështu që ai është si grekët e lashtë, “tjetri i panjohshëm”, prania e të cilit është magjepsëse dhe në njëfarë mënyre ndriçuese, por jo me të vërtetë e kuptueshme?

CARSON

Po. Jo një mjet i kapshëm për diçka që na nevojitet apo që bëjmë. Gjë që nuk është e njëjtë me të thënit “nuk ekziston”.

INTERVISTUESI

E di se keni punuar herë pas here mbi sublimen. Ajo ndërthur Antonionin dhe aktoren Monica Vitti?

CARSON

Disa pjesë të saj po. Por mendoj se kam hequr dorë nga sublimia. Disa kohë më parë vendosa të përpiqem ta kuptoj atë. Për ndonjë arsye, ndieja se Monica Vitti e trupëzonte sublimen, veçanërisht te Shkretëtira e kuqe. Kështu që e studiova Shkretëtirën e kuqe dhe shkrova diçka rreth saj, duke u thelluar në teorinë e sublimes. Versionet e njerëzve të ndryshëm për të – Edmund Burke, Kant, vetë Antonioni. Por është një temë tepër e madhe për mua, kështu që shkrova rreth e rrotull saj për njëfarë kohe dhe më pas dola jashtë për të parë nëse kishte ndonjë fill aty që mund ta zhvilloja e ta kapja, por ajo më mposhti.

INTERVISTUESI

Mendoj veçanërisht për atë poemë kur Antonioni shkon në spitalin e të çmendurve.

CARSON

Po, një histori e vërtetë. Ai shkoi për të xhiruar në një spital të çmendurish. Ishte përpjekja e tij e parë për të bërë një film. Ai vuri të sëmurët të luanin për të.

INTERVISTUESI

A u tha ai të sëmurëve se çfarë të bënin?

CARSON

Nuk arriti aq larg. Shkoi në dhomën ku kishin sjellë të sëmurët. I vendosi në njëfarë formacioni dhe ndezi dritat që ishin të nevojshme për xhirim, dhe të sëmurët u çmendën krejt. Për shkak të dritave, ose kështu supozuan mjekët në vendngjarje.

INTERVISTUESI

Hamendêsimi juaj është se të sëmurët fillojnë të rrotullohen në dysheme si një hile, sepse zbulojnë se mund të puthen me njëri-tjetrin nën petkun e të qenit të çmendur.

CARSON

Është një hile e ndërlikuar. Mendoj se ata kanë një hile të përgjithshme grupi në çdo situatë që tregon rrezik apo risi. Kështu që bien në dysheme dhe fillojnë të rrotullohen, dhe më pas disa prej tyre që qëllon të kenë afeksion për njëri-tjetrin, e përdorin gjithashtu si një rast për t’u puthur. Kjo është diçka dytësore. Jo motivi kryesor i rrotullimit. Në përshkrimet konvencionale të sublimes, si ato të Kantit, zakonisht ka një shkëndijë nga bota fenomenale, një stuhi, një shkëmb apo një natë e gjerë me yje – marramendje e pafundësisë – nga e cila vetja zmbrapset me tmerr apo me drithërimë. Drithërimë e ndjekur nga një rikthim i ndjesisë së zotërimit, një ndjesi e lartësimit se: Shiko çfarë tmerri i jashtëzakonshëm, dhe sesi ngrihem unë mbi të me mendjen time të mrekullueshme njerëzore!

INTERVISTUESI

Më kujtohet, dhe nuk ka kaluar aq shumë kohë, kur nuk mund t’i bënit njerëzit ta merrnin seriozisht shkrimin tuaj. Ju zakonish thoshit: “Do të bëhem e famshme pesëmbëdhjetë minuta pasi të kem vdekur.” E gjithë kjo ka ndryshuar në këto vitet e fundit dhe pyes veten se çfarë lloj ndryshimi ka sjellë kjo, si personalisht ashtu edhe profesionalisht.

CARSON

Nuk bën ndonjë ndryshim të madh. Është e këndshme të të presin në aeroporte, këtë nuk e mohoj. Nuk ka bërë ndonjë ndryshim të madh as brenda shkrimit, përveçse ndihem paksa më e lirë për të bërë çfarëdo gjëje që dua, gjë që është edhe e keqe, edhe e mirë. E mirë në kuptimin se është një hapësirë eksploruese, e keqe në kuptimin se nuk jam e sigurt nëse dikush mendon me të vërtetë të më gjykojë në të njëjtën mënyrë si më parë. Nuk ka një hapësirë të zbrazët në të cilën ndodh gjykimi, ka një hapësirë të bërë gati, një gjykim tashmë aty që ose e përmbush, ose jo. Ajo është e tjetërsuar që në çastin kur hyn.

INTERVISTUESI

Puna juaj dikur pritej me një hutim të plotë: “Por kjo nuk është poezi, kjo është qartazi prozë. Kjo është në paragrafe, unë mund ta dalloj ndryshimin mes prozës dhe poezisë.” Reagimet ishin tërësisht shpërfillëse.

CARSON

Po, dhe që nga ajo kohë ka ndodhur ajo që njerëzit e quajnë ndryshim paradigme, gjë që do të thotë se tani nuk bëj dot asgjë gabim, por që në të vërtetë do të thotë se njerëzit po ofrojnë gjykime po aq të verbra për veprën. Nuk e di pse ndodh kjo. Them se se njerëzit kanë frikë të mendojnë. U pëlqen të kenë një kategori të gatshme në mënyrë që të thonë: Mirë, tani e dimë se kjo është e mirë, mund ta shijojmë.

INTREVISTUESI

A pati fitimi i çmimit MacArthur një lloj efekti të ngjashëm? E di që nuk çoi në një stil më luksoz jetese.

CARSON

Çfarë flisni… Më duket se bleva disa çorape. Çorape dhe një këllëf të ri jastëku. Gjithashtu, tani më lënë të hyj në bankë në çdo orë. Edhe pasi dera është e kyçur, ata vrapojnë dhe më shoqërojnë për në dhomën e pasme. Përveç kësaj, jo ndonjë ndryshim i madh.

INTREVISTUESI

Keni një teori interesante për paranë.

CARSON

Nuk është edhe aq interesante. Është thjesht e kundërta me teorinë e zakonshme, e cila thotë se të gjitha paratë, madje të gjithë numrat në jetë, duhet të rriten. Por nuk ka kuptim që të rriten – pse më të mëdhenj? Nëse thjesht e përmbysni dhe mendoni se të gjithë numrat duhet të zvogëlohen, kjo e bën jetën më të mirë.

INTREVISTUESI

Çfarë mendonte babai juaj për këtë qëndrim?

CARSON

Babai nuk e kishte këtë këndvështrim, duhet ta pranoj.

INTREVISTUESI

Cili ishte qëndrimi i tij ndaj parasë?

CARSON

I ndërlikuar. Nuk mendoj se e kam kuptuar ndonjëherë plotësisht. Di vetëm se sa herë që bënim biseda për çështje ekonomike, përfundonim të ulur në tryezë, të rrethuar nga peceta të mbuluara me kalkulime. Ishte një situatë trishtimi e plotë për të dy ne.

INTREVISTUESI

A ju ka formësuar në ndonjë mënyrë si shkrimtare ardhja nga Kanadaja?

CARSON

Jo, nuk mendoj ashtu. Nuk e di nëse do të isha ndryshe po të kisha lindur diku tjetër. Kur shkoj në Amerikë ndihem ndryshe, por jo në një mënyrë që mund të thuhet me fjalë të tjera, dhe kur kthehem këtu ndiej një lehtësim, ndoshta vetëm sepse është mirë të mos biesh në sy. Dhe këtu sigurisht që mund të kalosh pa u vënë re. Ndiej se më mungojnë shkëmbinjtë dhe ajri, dhe era që ka bota në Canada. Por nuk ndihem e formësuar prej saj.

INTREVISTUESI

A ka shkrimtarë bashkëkohorë që ju ushqejnë në një mënyrë të caktuar? A ju shqetëson “ankthi i ndikimit”?

CARSON

Më bën me ankth deri në atë masë saqë nëse lexoj dikë dhe mendoj, Uau, do të doja vërtet ta bëja këtë, ndaloj së lexuari sepse nuk dua të bëhem imituese. Kam një anë imituese si majmun; mund të imitoja lehtësisht, gjë që kthehet në parodi. Parodi sepse nuk dua vërtet të bëhem ai person, dhe marrëdhënia e vetme që mund të kesh me dikë që dëshiron ta imitosh por jo të bëhesh si ai, është parodia. Por më pëlqen, për shembull, Mavis Gallant-i, dhe përpiqem të mos lexoj Mavis Gallant-in kur jam duke shkruar edhe vetë, sepse thjesht do të zhytesha tek ajo. Kështu që, ndonëse nuk kam ndjesinë e përpjekjes për të ndërtuar një zë, kam ndjesinë e përpjekjes për të shmangur shkrirjen me zërin e dikujt tjetër.

INTREVISTUESI

Përfundoj duke ju vënë juve dhe Alice Munro-n bashkë. Te secila prej jush ka një lidhje me botën fizike dhe detajet e jetës – pothuajse sikur po kënaqeni me to – qofshin ato të këqija, të mira, të dhimbshme apo çfarëdo tjetër. A ju duket e saktë kjo?

CARSON

E njoh këtë ndjesi. Kënaqësi (përthithje/përjetim me ëndje) është një fjalë e mirë për këtë. Por ajo dhe unë jemi shumë të ndryshme. Ajo që kemi të përbashkët është ndoshta një qëndrim se, sado e keqe të jetë jeta, e rëndësishme është të bësh diçka interesante prej saj. Dhe kjo ka shumë të bëjë me botën fizike, me vështrimin e gjërave, borën, dritën dhe erën e rrjetës së derës suaj dhe çfarëdo që përbën ekzistencën tuaj të dukshne nga çasti në çast. Sa ngushëlluese – që kjo lëndë vazhdon dhe se mund të vazhdosh të mendosh për të e ta kthesh në diçka mbi faqe.

INTREVISTUESI

Dhe kjo vazhdon për të gjithë.

CARSON

Vazhdon për të gjithë, mund ta komunikosh gjithmonë këtë. Dhe për mua, edhe kur lexoj George Eliot-in, e lexoj për përshkrimet e motit. Ndoshta kjo është mënyra e gabuar për të lexuar George Eliot-in, por sa ngushëlluese, mënyra sesi ajo përshkruan dritën që lëviz mbi pemë dhe që shtrihet mbi një stol e këmba e dikujt aty.

INTREVISTUESI

Por ju citoni Eliot-in që thotë se përpjekjet për përshkrim janë budallallëqe. A e ka thënë vërtet këtë?

CARSON

E ka thënë. Por ajo vazhdon të përpiqet ta bëjë. Megjithatë, ajo e kufizon. Mendoj se ajo ka një kapacitet shumë më të madh për përshkrim sesa ia lejon vetes. Moti zakonisht është thjesht një pikëzim në fillim të çdo kapitulli. Pastaj ajo kalon në dialogë metafizikë ku njerëzit diskutojnë kuptimin e jetës. Por moti është gjithmonë aty në fillim, dhe është i pamohueshëm. Ajo thjedht e pikas. Ajo përshkruan retë që lëvizin mbi diell në orën njëmbëdhjetë të mëngjesit në një shteg në një pyll lisash dhe është pikërisht ashtu siç do të ishte. Unë e admiroj këtë më shumë se çdo aspekt tjetër të shkrimit.

INTREVISTUESI

Ajo është e mirë edhe me mbrëmjen. Është sikur përshkruan motin në mëngjes kur fillon kapitulli dhe muzgun kur ai përfundon.

CARSON

Po, dhe kjo është arsyeja pse poezia kineze dhe ajo japoneze më duket e kënaqshme. Sepse duket se kanë të njëjtin synim. Në fakt, është i gjithë mekanizmi i tyre i depërtimit në realitet, për të kapur diçka nga çasti i dukshëm e më pas për ta lënë atë të rrezatojë një kuptim më të madh se vetë çasti. Mendoj se kjo është një lloj arritjeje përfundimtare në shkrim. Çka në praktikën time ngatërrohet e gjitha duke u përpjekur gjithashtu të përshkruaj mendjen timen apo çorapet e mia apo jetën time dashurore, por mendoj se po të isha një person më i mirë, do të mund t’i hiqja të gjitha ato që aty dhe thjesht të përshkruaja motin, borën apo çastin e dritës dhe do të ishte një vepër arti më e mirë.

INTREVISTUESI

Mendoj se e bëtë këtë në një e-mail që më dërguat në përvjetorin e vdekjes së nënës suaj. Ju thatë: “Më mungon si një çorape e vjetër.”

CARSON

Një çorape, ty të nevojitet gjithmonë çorapja tjetër. Të dish se kur duhet të ndalosh, ky është leksioni i atij e-maili. Të dish se kur të ndalosh është ajo që bën një shkrim të mirë.

INTREVISTUESI

Ky duket si një vend i mirë për ta mbyllur. Veç nëse ka diçka tjetër që do të dëshironit të shtonit?

CARSON

Do të doja të shtoja një copë urtësie nga Gertrude Stein-i: “Vepro në mënyrë të tillë që të mos ketë nevojë për një qendër.” Këtë përpiqem t’u mësoj studentëve të mi.

Përktheu: Arlinda Guma

Këngë për fundin e botës-Czeslaw Milosz

in Letërsi/Përkthim/Tharm by

Këngë për fundin e botës-Czeslaw Milosz

Në ditën kur bota të marrë fund
Një bletë sillet rrotull një tërfili,
Një peshkatar ndreq një rrjetë që vezullon.
Delfinët e lumtur kërcejnë në det,
Pranë ullukut luajnë harabelat e vegjël
Dhe gjarpri ka lëkurë të artë, ashtu siç duhet ta ketë gjithmonë.

Gratë ecin përmes fushave nën çadrat e tyre,
Një të dehur e zë gjumi në buzë të lëndinës, Shitësit e perimeve thërrasin rrugëve
Dhe një anije me vela të verdha i afrohet ishullit,
Zëri i një violine varet në ajër
Dhe tretet në natën me yje.

Dhe ata që prisnin rrufe e bubullima
Mbeten të zhgënjyer.
Dhe ata që prisnin shenja dhe boritë e kryeëngjëjve
Nuk besojnë se po ndodh tani.
Për sa kohë dielli dhe hëna janë lart,
Për sa kohë brumbulli ndalet te një trëndafil,
Për sa kohë lindin foshnja me faqe të kuqe,
Askush nuk beson se po ndodh tani.

Vetëm një plak me flokë të thinjur, i cili do të donte të ishte profet
Por nuk është, sepse është tepër i zënë,
Përsërit teksa lidh domatet:
Nuk do t’i vijë më fundi botës.
Nuk do t’i vijë më fundi botës.

Varshavë, 1944

Përktheu: Arlinda Guma

Slavoj Žižek mbi lumturinë, dashurinë dhe mërzinë

in Filozofi by

Slavoj Žižek: Nëse dëshironi të jeni të lumtur, thjesht jini budallenj. Mjeshtrit e vërtetë nuk janë kurrë të lumtur; lumturia është një kategori për skllevërit.


Më intereson sesi do ta karakterizonit ju mërzinë…

S.Z. Mendoj se mërzia është fillimi i çdo akti të vërtetë. Kierkegaard-i, një nga mendimtarët e mi të preferuar, ka shkruar se nga mërzia, nga mërzia e të qenit vetëm, Zoti krijoi botën. Më pas Adami u mërzit, kështu që Zoti krijoi Evën. Më pas njerëzit e vetmuar u mërzitën dhe krijuan komunitetet. Më pas ne, evropianët, u mërzitëm dhe u angazhuam në kolonializëm. Tani jemi të mërzitur në Tokën tonë dhe duam të udhëtojmë në hapësirë. Mërzia hap hapësirën për angazhime të reja. Pa mërzinë, nuk ka krijimtari. Nëse nuk mërzitesh, thjesht shijon në mënyrë budallaqe situatën ku ndodhesh.

A është e rëndësishme lumturia këto ditë? Si mund të jemi të lumtur? Çfarë hapash sugjeroni?

S.Z. Lumturia nuk ka qenë kurrë e rëndësishme. Problemi është se ne nuk e dimë se çfarë duam me të vërtetë. Ajo që na bën të lumtur nuk është marrja e asaj që duam, por të ëndërruarit për të. Lumturia është për oportunistët. Kështu që mendoj se e vetmja jetë me kënaqësi të thellë është një jetë me luftë të përhershme, veçanërisht luftë me veten. Të gjithë e kujtojmë Gordon Gekkon-in, rolin e luajtur nga Michael Douglas-i te Wall Street. Atë që thotë ai, se mëngjesi është për memecët/të dobëtit, ose se nëse të nevojitet një mik bli një qen, mendoj se duhet të thuhet diçka e ngjashme edhe për lumturinë. Nëse dëshironi të jeni të lumtur, thjesht jini budallenj. Mjeshtrit e vërtetë nuk janë kurrë të lumtur; lumturia është një kategori për skllevërit.

Si dallon përmbledhja juaj e tezës së Lacan-it – se qëllimi kryesor i dëshirës është të riprodhojë veten – nga Vullneti i Schopenhauer-it, një filozof që mungon kryesisht në veprën tuaj?

S.Z. Nuk shoh asnjë vazhdimësi midus Schopenhauer-it dhe Lacan-it. Mendoj se Schopenhauer-i është në origjinën e filozofisë racionaliste të jetës, e cila nuk ka asgjë të përbashkët me të pandërgjegjshmen e Freud-it. E pandërgjegjshmja e Freud-it është racionale, e artikuluar, e strukturuar si gjuhë. Nxitja (instinkti) e Schopenhauer-it është nxitje jete, ndërsa nxitja e Freud-it është nxitje vdekjeje. Dhe në opozitën mes jetës dhe vdekjes, unë jam për vdekjen. Ja pse e dua filmin Melancholia të Von Trier-it – e gjithë jeta në Tokë zhduket, ndaj mendoj se është një film me përfundim të lumtur.

Si është të jesh ti? / Çfarë përfundimesh keni për Zen-in?

S.Z. Nuk e di, sepse nuk jam vetvetja. Të gjithë punën time e bëj për të ikur nga vetja. Nuk besoj te vështrimi brenda vetes. Nëse e bën këtë, thjesht zbulon një mal me shpifësira/jashtëqitje. Mendoj se ajo që duhet të bëjmë është ta nxjerrim veten jashtë vetes. E vërteta nuk është thellë brenda nesh. E vërteta është jashtë.
Për sa i përket Zen-it, kjo është gjithashtu arsyeja e mosmarrëveshjes sime etike me Budizmin Zen. Mënyra sesi perceptohet Budizmi Zen sot është duke i thënë vetes se nuk duhet të hidhemi plotësisht në realitet, se nuk duhet të lidhemi shumë pas objekteve tokësore, përderisa realiteti i jashtëm është thjesht një rrjedhë dukjesh. Unë besoj në të kundërtën: se duhet të lidhemi plotësisht pas objekteve tokësore. Nëse shkruan një libër, harro çdo gjë tjetër, hidhu i tëri në të. Nëse je i dashuruar, shko deri në fund, mëso çdo gjë për objektin e dashurisë. Kjo është arsyeja pse ne sot nuk duam më të biem në dashuri. Duam ta kemi të kontrolluar, si seksin e sigurt. Por ajo që më pëlqen mua te dashuria është pikërisht “rënia” (rënia në dashuri / falmenti). Unë e ndiej se jam gjallë vetëm kur bie. Dhe kjo shkon që nga fillimi: mendoj se Hegeli e dinte tashmë se rënia e Adamit është arritja më e madhe, ngjarja më e madhe në histori.

A mendoni se filozofia moderniste është shkëputur tërësisht nga dashuria/kërkimi i urtësisë, ashtu siç e kuptonin grekët?

S.Z. Mendoj se po, është shkëputur nga kërkimi i urtësisë, dhe mendoj se kjo është gjëja më e mirë që mund të kishte ndodhur. Urtësia është në thelb një budallallëk konformist. Mishërimi më i mirë i urtësisë janë fjalët e urta, dhe me to mund të arsyetosh gjithçka. Nëse ndëmerr një rrezik dhe më pas ia del, ka një fjalë të urtë. Nëse dështon, ka një fjalë tjetër të urtë; si për shembull në gjuhën tonë është: nuk mund të urinosh kundër erës. Kjo është urtësia. Mësimi përfundimtar i urtësisë është: mos provo shumë, mos syno tepër lart, në fund gjithçka përfundon në pluhur. Por unë mendoj se për shembull Krishterimi – dhe unë e mbaj veten si një ateist i krishterë – Krishterimi nuk është urtësi. Nga këndvështrimi i urtësisë, ai është çmenduri. Është shpresa se një shkëputje radikale mund të ndodhë, se mund të shpëtohemi, e kështu me radhë. Kështu që mendoj se të gjitha format e sotme të urtësisë, zakonisht urtësia “New Age”, edhe pse pretendojnë se po hapin një rrugë për të na shpëtuar nga kriza jonë, ato vetëm sa e thellojnë krizën. Urtësia është një nga emrat e armikut tonë sot.

Përktheu: Arlinda Guma

Sylvia Plath në seanca elektroshoku:

in Letërsi/Tharm by

Sylvia Plath në seanca elektroshoku-Petraq Risto

 

1.
Anglia – anije
më kalon mespërmes:
ndahem dhe bashkohem si dallgë.
Kafka ime: kambanat rrojnë pa kishë.
Vjen Parajsa me veshje infermiereje.
Gjymtyrët: shenja pikësimi
në një poemë mishi
që digjet në Ferr
Dorëzonjëza e freskët del në shteg:
për dore më merr.
Amplituda të çuditshme.
Zig – zage rrufesh të çoroditura.
Kullufitje zogjsh në një laring qiellor.
Kryqi kthehet në fluger…
Dimër i egër, Ted,
ku janë fëmijët?…
Dorëzonjëza e freskët për dore më merr.
Vetvrasja – magnet i padukshëm i një ylli të zi
E gatshme të mbytem në një dhomë gazi
pranë atit tim prusian
Londra prestigjatore: nga xhepat e mjegullës
shami infermieresh,
bluza mjekësh
fletë të grisura poetësh…
Jam qytet i bombarduar: në alarm…
Anglia – anije
më kalon mespërmes:
ndahem dhe bashkohem
si dallgë.

2.
Pas rrymës truri im mban erë ozoni.
Fjalët – peshq të verbër
përplasen në akuariumin e kafkës.
Pasqyra më kthen një fytyrë që s’e kam veshur kurrë.
Infermierja ma ndërron emrin si çarçafin e bardhë
Çarçaf ma kthen lëkurën

Mos trokit, Ted
Në këtë dhomë
dyert hapen nga rrufetë!

Babai prusian del nga fotografia me çizme prej hiri.
Ai nuk flet.
Vetëm ora
ecën ushtarakisht
mbi brinjët e mia.
Ndahem dhe bashkohem si dallgë:
mespërmes si anije – Anglia

Po kërkoj zërin tim.
E gjej në sqepin e një sorrëze,
pastaj e humbas në një filxhan qumështi.
Kush e fik dritën
kur ndizet truri?
Nga dritarja Londra mbledh copat e mjegullës
si një nënë që qep mushkëritë e mëngjesit.
Dhe unë ende dëgjoj
kambanëzat e kishës
që s’është ndërtuar kurrë.
Ç’epitaf në gur!

3.
Më ndezin si një alfabet
që ka harruar zjarrin e shkronjës së parë.
Në çdo neuron
një dimër hap e mbyll
çadrat e borës.
Mjekët largohen.
Vetëm heshtja
vazhdon të më dëgjojë pulsin.
Hëna – infermiere e natës,
ma ndërron fashën e ëndrrave.
Plaga ime s’ka më gjak:
rrjedh metafora.
Një korb merr në sqep gjysmën e emrit tim.
Gjysmën tjetër ia lë erës ta shqiptojë gabim.

Ted, mos më kërko: jam strehuar brenda një poezie
ku vdekja është vetëm një presje
që harron të bëhet lot pike
Fëmijët kalojnë përtej xhamit:
S’e dinë nëse jam nënë,
apo dritare që mëson si të marrë frymë.
Pastaj…një trëndafil i bardhë fut kokën në prizën e murit.
Gjithë spitali mbushet me bletë drite
Drithërima guri…

4.
Qielli ma fut gjilpërën e rrufesë në venën e agimit.
S’jam më paciente.
Jam kontinenti ku stuhitë
mësojnë alfabetin e zjarrit.
Nga kafka dalin zogj të karbonizuar.
Këndojnë.
As vetë s’e dinë
janë psalme
a sirena alarmi….
Ted, mos ma sill pasqyrën.
Ajo e ka mësuar përmendësh fytyrën time –
tani më ngatërron me hijen.
Babai ka zbritur nga fotografia.
Në xhepat e palltos
mban dimra të papërdorur.
Infermierja ma mat pulsin me një varg.
Thotë: ende jeton… pakëz e lodhur.
E dëgjoj zemrën:
makinë shkrimi
që shtyp
veç fjalën
hi.
Dritat fiken.
Për një çast e gjithë bota është një fletë e bardhë –
Pret goditjen e metaforës së parë.
Po-e-zi
Po-e-hi

5.
Më fikën. Por drita s’pranoi të dilte nga truri im.
U fsheh nën qepallat e një zogu bore
që fluturonte pa e ditur
nëse ishte pendë apo hi.
Spitali lundronte ngadalë:
ajsberg mbi oqean kloroformi
Çdo korridor- fjali që kërkonte foljen e saj.
Elektroshokogram – korridori
Ted, mos m’i mblidh copat e heshtjes.
Ato janë farat e një pylli që ende s’është shkruar.
Nga fotografia babai më sheh me sytë e një dimri që s’fal
Ia kthej shikimin
me dy duar plot pranvera… me dy duart
Sepse tani e di: edhe rrufeja
ka një fole ku kthehet
kur lodhet së vrari pemët.
Ku janë fëmijët, Ted…
Dimër i egër!

Mbi tavolinën metalike dikush ka harruar një laps.
E marr.
Në majën e tij
ende digjet
shkëndija
e elektroshokut.
Dhe unë shkruaj.
Jo për të shpëtuar.
Jo për të vdekur.
Por që fjala të ketë
një zemër
më të fortë
se rryma.

New York 2014-2026

“NAZA” vë Izraelin përballë luftës në Gaza

in Kinema by

Në këtë dokumentar, burime ushtarake dhe ato të inteligjencës izraelite zbulojnë sisteme, politika dhe praktika që kanë sjellë një numër të lartë viktimash civile dhe shkatërrim të gjerë.

Richard Brody

Në nëntor të vitit 2023 dhe në prill të vitit 2024, gazetari izraelit Yuval Abraham shkroi një sërë artikujsh rreth numrit të lartë të viktimave civile në sulmet që Izraeli ndërmori në Gaza si përgjigje ndaj masakrës së Hamasit kundër izraelitëve më 7 tetor, 2023. Në këto shkrime, të cilat u publikuan në anglisht në +972 dhe në hebraisht në Local Call, Abraham (i cili e diskutoi punën e tij me kolegun tim Isaac Chotiner pasi u publikua shkrimi i dytë) raportoi se këto vdekje civilësh ishin rezultat i politikave të caktuara të Forcave të Mbrojtjes të Izraelit (IDF). IDF-ja kishte miratuar një përkufizim të gjerë të objektivave njerëzore të ligjshme dhe po përdorte inteligjencën artificiale për t’i përzgjedhur ato; ajo shkatërronte qëllimisht ndërtesa joushtarake dhe kishte zgjedhur të pranonte një nivel të lartë dëmesh kolaterale. Këto shkrime morën vëmendje, përfshirë kritika nga qeveria izraelite dhe nga gazetarë të tjerë, por reagimi mbeti larg një revolte publike.
Tani Abraham-i e ka kthyer hulumtimin e tij në një film, “NAZA”, bashkë-regjisuar me Rachel Szor-i, i cili ka marrë një lloj reagimi plotësisht ndryshe. (Titulli është një shkurtim për hebraishten nezek agavi, që do të thotë “dëm kolateral”, e përdorur rëndom në rrethet ushtarake izraelite.) Ai u shfaq premierë më 10 shtator në Festivalin e Filmit në Venecie, ku fitoi Çmimin Special të Jurisë; javën e shkuar, u shfaq në një projeksion për shtypin në Festivalin e Filmit në New York, përpara shfaqjeve publike atje më 26 dhe 27 shtator. (Do të hapet në IFC Center më 30 shtator dhe do të dalë në shfaqje më të gjerë më 9 tetor.) Këtë herë, reagimi kundërshtues – shumica nga zyrtarë dhe gazetarë që nuk e kanë parë ende- ka qenë i ashpër dhe i tërbuar. Kryeministri i Izraelit, Benjamin Netanyahu, po propozon legjislacion për “t’i hequr shtetësinë cilitdo që shpif ndaj ushtarëve të IDF-së”; ministri i tij i kulturës dhe sportit, Miki Zohar-i, ka kërkuar një hetim nëse Abraham-i dhe Szor-i kanë marrë informacione nga Hamasi dhe kështu kanë kryer tradhti të lartë. Shefi i shtabit të IDF-së, Gjeneral Lejtenant Eyal Zamir, urdhëroi Prokurorin e Përgjithshëm Ushtarak të konsiderojë ndjekjen penale të regjisorëve dhe të pjesëmarrësve në film. Protestuesit jashtë shtëpisë së prindërve të Szor-it kanë thirrur me ngulm që regjisorët të ekzekutohen.
Në media, filmi është kritikuar se dyshohet për anshmëri kundër Izraelit në raportimin e tij, se nuk e ka vënë në qendër sulmin e 7 tetorit dhe se i ka minimizuar vështirësitë që lidhen me luftimin e përdorimit të mburojave njerëzore dhe tuneleve nga ana e Hamasit. Edhe disa kritikë të Netanyahu-t kanë shprehur shqetësime: ndërsa pranojnë egërsinë izraelite ndaj civilëve në Gazë, ata argumentojnë se filmi është një dështim gazetarsk për shkak të mbështetjes te burimet anonime dhe të mungesës së provave shtesë. Si përgjigje, Abraham-i ka pohuar rreptësinë e procesit redaktues nëpër të cilin kaloi filmi (i cili është prodhuar nga The Guardian) dhe ka detajuar sesi u verifikuan identitetet e burimeve. Ai ia atribuon tronditjen e publikut izraelit ndaj “NAZA”-s mënyrës sesi, që nga fillimi i luftës, mediat e vendit kanë vazhduar të theksojnë traumën e 7 tetorit duke i kushtuar pak vëmendje vuajtjeve të civilëve në Gaza.
“NAZA” e ka shndërruar raportimin e mëparshëm të Abraham-it në lajm të faqes së parë, një qendër konflikti më vete. Ky është vetë përkufizimi i artit – nëse vlen diçka, ai ngjall një reagim të ndjeshëm emocional – dhe dallimi midis artit dhe gazetarisë është i një rëndësie të jashtëzakonshme në diskutimet mbi “NAZA”-n, duke patur parasysh peshën politike dhe morale të zbulimeve të tij. Revolta që ka provokuar është një pasqyrim i arritjeve dhe i rreziqeve të regjisorëve gjatë realizimit të filmit.
Të dy artikujt e Abraham-it u mbështetën në një masë të madhe në burime të paemërtuara, veçanërisht ushtarë dhe oficere inteligjence. “NAZA” (i cili është në hebraisht, me titra në anglisht) përfshin vetëm burime anonime, ose më saktë, burime të bëra anonime nga regjisorët. Filmi përbëhet kryesisht nga intervistat e Abraham-it para kamerës me njëzet e katër burime që shërbenin ose që kishin shërbyer në kapacitete ushtarake ose në inteligjence në luftën e Gaza-s. Abraham-i i interviston ata natën, të mbështjellë në errësirë, në tarracat e ndërtesave në Tel Aviv; ai nuk ua përmend kurrë emrat, ndërsa fytyrat dhe zërat e tyre janë modifikuar me mënyrë digjitale për t’ua mbajtur identitetin të fshehur.
Burimet përshkruajnë sesi përdoret termi “NAZA” dhe si funksionon sistemi. Operativëve të dyshuar të Hamasit u caktohet një numër NAZA, i cili përfaqëson se sa vdekje civilësh janë të pranueshme si dëm kolateral. Në shumë raste, një sistem i bazuar në inteligjencën artificiale i quajtur Lavender ndihmon në zgjedhjen e objektivave, duke analizuar sasi të mëdha të dhënash. Izraeli ka kontroll absolut mbi sistemet e komunikimit në Gaza, e rrjedhimisht pushtet absolut përgjimi. Sipas një prej të intervistuarve, Izraeli mund të përgjojë mikrofonat dhe kamerat e çdo telefoni celular në territor, dhe një tjetër thotë: “Ndihesh pak si Perëndi sepse dëgjon gjithçka që thonë.” Në bazë të të dhënave të tilla, sistemi Lavender mund të nxjerrë një profil se “si sillet një operativ i Hamasit”, duke përfshirë modelet e telefonatave. Çdo ndërtesë në Gazë, thotë një burim, është e numëruar, dhe katet në çdo ndërtesë janë të numëruara. Pasi operativët e Hamasit janë identifikuar dhe shtëpitë e tyre janë përcaktuar me saktësi, oficerët nganjëherë përgjojnë telefonat e anëtarëve të familjes për të kuptuar se kur do të jetë objektivi në shtëpi. (Zakonisht është natën.) Meqenëse monitorimi i telefonatave të fëmijëve për fjalë të tilla si “Babi” dhe “u kthye” ka dalë veçanërisht efektiv, protokolli i gjurmimit ka marrë makabritetin e pseudonimit “Kudo është Babi?” (IDF-ja ka deklaruar se i “hedh poshtë kategorikisht” pretendimet në film dhe se vendimet e saj për goditjet merren “vetëm nga personeli njerëzor”.)
Në artikujt e Abraham-it, informacioni i siguruar nga burimet ishte vetë subjekti. Në “NAZA”, rëndësia zhvendoset: burimet, duke folur, bëhen vetë subjekte. Abraham-i dhe Szor-i janë gjithashtu bashkë-regjisorë, me regjisorët palestinezë Basel Adra dhe Hamdan Ballal, të dokumentarit të vitit 2024 “No Other Land”, i përqendruar në fshatin e Bregut Perëndimor Masafer Yatta ndërsa sulmohej nga banorët izraelitë, me mbështetjen e IDF-së. Ai film, i cili fitoi çmimin Oscar vitin e shkuar për Dokumentarin më të Mirë, është thelbësisht një pasqyrim i drejtpërdrejtë i ngjarjeve live, një lloj raportimi vëzhgues. “NAZA” është, në një mënyrë tjetër, një film i veprimit të menjëhershëm: shprehja e asaj që ata në pushtet duan ta mbajnë në heshtje. Edhe pse filmi është mjaft informativ, fokusi i tij është më pak te informacioni i zbuluar sesa te njerëzit që i përdorin këto sisteme – që po ndjekin këto protokolle, që po ndërmarrin veprime që e dinë se do të çojnë në vdekjen dhe plagosjen e jobashkëluftëtarëve, përfshirë fëmijët – dhe që duan t’i bëjnë këto sisteme të njohura dhe përvojën e punës brenda tyre të njohur. Në vend që të përcjellë veprimin ushtarak vetëm me gjuhën – dhe eufemizmat – e detajeve teknike dhe ligjore, “NAZA” e paraqet atë veprim në terma emocionalë dhe moralë. Ndërsa burimet shpalosin synimet, metodat dhe pasojat e luftës së Izraelit në Gaza, ata përcjellin makabrutetin e tmerrshme të luftës racionale dhe burokratike. Ata shfaqen si njerëz të zakonshëm që ndërmarrin veprime që në asnjë mënyrë nuk duhet të jenë të zakonshme, por që janë bërë të zakonshme nga sistemi brenda të cilit punojnë.
Një burim, duke folur për numrat e lartë NAZA të caktuar për shumë objektivë të nivelit të ulët të Hamasit, thotë se “përfundon me të gjithë Gaza-n.” Edhe pa shtuar fjalën “gjenocid”, nënkuptimi i burimit është i qartë. Një burim tjetër, duke përshkruar një rast të synimit “Kudo është Babi?”, shpjegon se, kur një objektiv i caktuar qëlloi ta linte telefonin në shtëpi kur doli jashtë, raketa e lëshuar në apartamentin e tij vrau familjen e tij, por jo atë. Mekanizmat e vëzhgimit janë të tillë që vrasjet e synuara shpesh regjistrohen në audio dhe fotografohen. Një i intervistuar thotë: “Dëgjoja çastet e fundit të jetës së një njeriu,” dhe një tjetër kujton se ka dëgjuar anëtarët e familjes duke bërtitur dhe qarë pasi u vra një fëmijë. Këto akte, për burimet që i përshkruajnë ato, janë fyerje dhe skandale, dhe duke folur për to, burimet flasin gjithashtu, në mënyrë të nënkuptuar ose të drejtpërdrejtë, për veten e tyre: Çfarë lloj njerëzish mund ta bënin këtë, dhe çfarë lloj njerëzish janë ata që morën pjesë?
“NAZA” është xhiruar në Tel Aviv, por qyteti është më shumë se një skenë; është një nga subjektet kryesore të filmit. Filmi përfshin një montazh kornizash historike që tregojnë një histori të qytetit, duke filluar me një ceremoni hapjeje në vitet njëzet dhe duke vazhduar për të evokuar metropolin e viteve shtatëdhjetë. Gjatë gjithë kohës, Abraham-i dhe Szor-i tregojnë Tel Avivin bashkëkohor natën, nga lartësitë e tarracave, gjatë kohës së luftës – një qytet lulëzueshëm modern, i ndritur nga rrokaqiejt dhe dritat e rrugëve, si dhe nga ndërtimet e reja guximtare, rrugët e tij të ndriçuara nga dritat e makinave dhe logot e korporatave. Në ato që përbëjnë pamje të afërta të fytyrës natën të qytetit, kamera vështron dritaret e apartamenteve, përmes të cilave banorët shihen duke ngrënë, duke u çlodhur, duke ecur, duke parë televizor – dhe disa nga ato që shohin në televizor janë lajme, përfshirë Netanyahu-n dhe zyrtarë të tjerë që mbajnë fjalime dhe intervista në mbrojtje të furishme të luftës. Në një program televiziv, Presidenti i Izraelit thotë se pas sulmeve të 7 tetorit, “është një komb i tërë atje jashtë që është përgjegjës.”
Pak pasi dëgjohet kjo, burimet e filmit karakterizojnë mendësinë që ka prodhuar kjo pamje: “Duhet ta fshijmë Gaza-n”; “Çfarëdo që të bëjmë, e meritojnë.” Përdorimi ushtarak i AI-së ka ndjekur këtë synim, thonë burimet, duke krijuar një “fabrikë objektivash” në një “shkallë masive.” Disa nga ata objektivë janë individë; të tjerët janë arkitektonikë. Një burim përshkruan urdhrat për të shkatërruar një lagje të tërë dhe, me laps e letër, skicon për regjisorët përzgjedhjen dhe shkatërrimin e objektivave. Disa burime prodhojnë skica të këtij lloji, dhe këto objekte në ekran, që shoqërojne përshkrimet e të intervistuarve, ngjallin vizione të fuqishme, megjithëse të imagjinuara, të luftës. Qëllimi, siç thotë një person për planin për të zbrazur veriun e Gaza-s dhe për të detyruar të gjithë banorët të shkojnë në jug, është të “sigurohemi që ata nuk do të kthehen.” Një tjetër, duke përshkruar shkatërrimin e shtëpive, rrugëve dhe lagjeve, dhe pothuajse të gjitha pasurive të banorëve, përfundon: “Ne e fshimë historinë.” Dikush tjetër e quan Gaza-n “një varr masiv.”
Në një çast në “NAZA”, Abraham-i dhe Szor-i përfshijnë një referencë treguese për një paraardhës kyç artistik: një pamje nga Cinematheque e Tel Avivit, me një banderolë që njofton një nderim për Claude Lanzmann-i, filmii vitit 1985 i të cilit, “Shoah”, detajon Holokaustin përmes intervistave – me të mbijetuar, historianë, madje edhe kryerës të krimeve. “NAZA” bën diçka të ngjashme dhe është e habitshme që titulli i tij është një term hebraik po aq i panjohur ndërkombëtarisht saç ishte “Shoah” në kohën e daljes së atij filmi. Në mënyrë vendimtare, të dy filmat ndajnë ndjenjën e regjisorëve të tyre për një estetikë dokumentari si një imperativ etik. Në të dyja, dhënia e dëshmisë nuk është thjesht një çështje e dërgimit të informacionit; është një veprim dramatik me peshë të madhe morale, dhe kërkon nga regjisorët një angazhim artistik dhe konceptual që shkon përtej incizimit të thjeshtë. Si Lanzmann-i, Abraham-i është shpesh para kamerës me pjesëmarrësit e filmit; si Lanzmann-i, Abraham-i dhe Szor-i mbështeten te montazhi, duke lidhur intervistat me imazhet e vendeve, për të përcjellë një ndjenjë të hapësirës. Ndryshe nga “Shoah”, “NAZA” është për ngjarje që vazhdojnë, dhe ato ngjarje po ndodhin, në një kuptim, pikërisht aty ku po bëhen xhirimet; filmi përfshin me qëllim një imazh të selisë së IDF-së, në qendër të Tel Avivit, ndërsa Gaza është vetëm rreth dyzet milje larg. Tel Avivi i evokuar në “NAZA” është një qytet i përndjekur nga heshtjet – nga ajo që nuk po thuhet në jetën e përditshme dhe në mediat masive dhe nga ajo që burimet në film po sjellin në dritë.
“NAZA” dhe “Shoah” ndajnë gjithashtu një ndjenjë të formës kinematografike: mënyra sesi paraqitet pjesëmarrja e burimeve është po aq thelbësore sa ajo që thonë ata. Në “NAZA”, ajo formë është një uniformitet i rreptë dhe i përmbajtur – prania e burimeve, shpesh pranë Abraham-it, e shfaqur në kuadro të fiksuara, të gjitha pak a shumë nga të njëjtat kënde. Këto kompozime të strukturuara ashpër (nga Szor-i, e cila është gjithashtu një nga kinematografet e filmit) shkrijnë perspektivat e ndryshme të pjesëmarrësve në një vizion të vetëm, duke pasqyruar sistemin jashtëzakonisht të integruar në të cilin secili ka luajtur një pjesë të vogël. “NAZA” e portretizon veprimin izraelit në Gazë si një makinë vrasëse tmerrësisht gjithëpërfshirëse; megjithëse mund të mos vrasë gjithkënd, oficerët dhe ushtarët e përfshirë kanë ndjenjën se potencialisht po vrasin cilindo. Pamjet e shkurtra përfundimtare të dokumentarit nga Gaza tregojnë një baba që thërret në rrënojat e një ndërtese të shkatërruar në kërkim të fëmijëve të tij, me trupa që dalin nën një pllakë betoni. Pas zinxhirit të ndërlikuar të shkaqeve që pjesa tjetër e filmit ka detajuar, ky imazh përfundimtar qëndron si një efekt i vetëm i patregueshëm.
Duke u mbështetur në të njëjtën lëndë informacioni si artikujt fillestarë të Abraham-it, “NAZA” shton një element shprehës, subjektiv: përgjigjet personale të burimeve. Shprehjet e krenarisë, të detyrës, madje edhe të hakmarrjes që në fillim i motivonin ata, gradualisht shkrihen në një kor tmerri, pendese dhe faji. Sistemet ushtarake, tregojnë burimet, marrin një rol të dyfishtë: një strategjik, në ndjekjen e objektivave të caktuara ushtarake, dhe një forensik që ofron mbulim të besueshëm mohimi, duke maskuar një luftë me egërsi biblike si një racionalitet të ftohtë e të paanshëm. Errësira e mirëfilltë në të cilën flasin burimet në “NAZA” e kthen ekranin në një pasqyrë subjektiviteti, duke i vënë shikuesit përballë motiveve, përgjegjësive dhe identitetit të tyre.

Përktheu: Arlinda Guma

Marrë nga The New Yorker

1 2 3 … 192
Go to Top