Author

Admin - page 4

Admin has 1886 articles published.

Riarmatosja-Robinson Jeffers

in Letërsi/Përkthim/Tharm by

Riarmatosja-Robinson Jeffers

Ato lëvizje madhështore e fatale drejt vdekjes: solemniteti i masës
Që çmerit mëshirën, mëshirën që derdh lot
Për çdo atom të masës, për personat, për viktimat,
Që bën të duket e përbindshme
Të admiruarit e bukurisë tragjike që ndërtojnë.

E bukur si rrjedha e lumit a si rrita e ngadaltë e
Ortekut në një shpat të lartë mali
Që dikur do ta rrafshojë ndonjë pyll, apo si bryma e nëntorit
Si vallja e artë dhe e zjarrtë e gjetheve kur vdesin
A si vasha që puth e gjakon në natën kur fik vajzërinë.

Do ta kisha vënë dorën e djathtë mbi zjarr të ngadaltë
Që e ardhmja të ishte ndryshe … hiç pa u menduar.
Bukuria e njeriut modern nuk qëndron te personat por te
Ritmi shkatërrimtar, te masat e rënda që lëvizin, te
Vallja e masave të prira prej ëndrrave teposhtë kah mali i errët.

Përktheu: Arbër Zaimi

Çfarë shkoi keq gjatë takimit të Susan Sontag-ut dhe Thomas Mann-it?

in Letërsi by

Një dëshmitar okular kujton takimin e tensionuar mes një studenteje amerikane mendjehollë dhe një gjiganti të letërsisë gjermane.


Alex Ross

Çdo gjë që rrethon takimin tim me të ka ngjyrën e turpit”: kështu nis rrëfimi i Susan Sontag-ut në librin Pilgrimage, i cili u botua në vitin 1987.

Një takim me romancierin gjerman në mërgim, Thomas Mann, në shtëpinë e tij në Pacific Palisades, Los Angeles. Është viti 1947 thotë Sontag-u; ajo është katërmbëdhjetë vjeç. Romani i saj i preferuar është “Mali Magjik”, panorama e Mann-it për Europën në muzg, e cila çuditërisht pasqyron jetën e saj, veçanërisht përvojën e saj të kurimit nga astma në një sanatorium në Arizona.
Së bashku me mikun e saj Merrill-in, një tjetër i apasionuar pas çdo gjëje moderne dhe të thellë, Sontag-ut i lind ideja për t’i bërë një telefonatë të papritur fituesit të çmimit Nobel dhe për t’i kërkuar një intervistë. Ata e gjejnë atë në numratorin telefonik: San Remo Drive 1550, SM5-4403. Për çudinë e tyre, ai pranon t’i takojë. Ajo që vijon është një bisedë e sikletshme dhe e shkëputur.
Mann-i ka “vetëm formula moralizuese për të thënë”. Sontag-u përgjigjet me “thjeshtësi që të lidh gjuhën”. Ndjenja e zhgënjimit pas pritshmërive të mëdha është dërrmuese. “Vite më vonë, atëherë kur isha bërë shkrimtare, kur njihja shumë shkrimtarë të tjerë, do të mësoja që të isha më tolerante ndaj hendekut midis njeriut dhe veprës. Megjithatë, edhe tani, takimi ende duket si i ndaluar, i papërshtatshëm… Përgjatë viteve e kam mbajtur sekret, sikur të ishte diçka e turpshme.”
“Turp? “Nuk mbaj mend asgjë të tillë”, më tha Merrill Rodin-i para disa ditësh. “Ndihesha më shumë i mrekulluar, pothuajse i frikësuar.” Miku i fëmijërisë i Sontag-ut është nëntëdhjetë e pesë vjeç dhe gëzon shëndet të plotë, sytë i shkëlqejnë dhe mustaqet e tij janë mbresëlënëse.
Ne po rrinim në studion e Shtëpisë së Thomas Mann-it, e cila tani është pronë e qeverisë gjermane dhe shërben si qendër rezidenciale. Rodin-i kishte qenë aty për herë të fundit më 28 dhjetor 1949 – data e vërtetë e vizitës. (Departamenti ynë i lëvduar i verifikimit të fakteve nuk ka faj; tregimi u botua si fiction, jo si kujtim.
Kur u botua (Pilgrimage), Rodin-i mbeti i habitur nga liritë e ndryshme që i kishte dhënë vetes Sontag-u, veçanërisht nga lënia jashtë e një miku tjetër, Gene Marum-it, i cili kishte shkuar me ta. Megjithatë, Rodin-it i bëri përshtypje të mirë shkrimi. Fundja, ai përshkruhet “i qetë, simpatik, aspak budalla” – një lëvdatë e lartë në leksikun e Sontag-ut.
Vajza e Rodin-it, Jenny, e cila e kishte shoqëruar atë në rikthimin e tij në San Remo Drive, kujtoi krenarinë që kishte ndier: “E lexova dhe thashë: ‘Ky është im atë’”. Ajo e pyeti të atin: “A nuk të quajti ajo ‘Adonis’, diçka e tillë?” Rodin-i u përgjigj me drojë: “’Djalë ëndrrash’ (dreamboat)”.
Sontag-u bëri një përpjekje befasuese për të rënë në paqe me takimin e saj, në dukje banal, me Mann-in. Së pari, ajo e rrëfeu atë në ditarin e saj, në një shënim që fillon kështu: “Merrill-i, Gene-i dhe unë morëm në pyetje Zotin këtë mbrëmje në orën gjashtë”.
Më pas, diku nga fillimi i viteve pesëdhjetë, ajo shkroi një tregim me titull “Te Thomas Mann-i” (At Thomas Mann’s). Si ditari, ashtu edhe tregimi mund të gjenden në arkivin e Sontag-ut në UCLA. Unë mora me vete kopje dhe u përpoqa të zgjidhja disa mospërputhje me Rodin-in.
Për shembull, të tre versionet pohojnë se vizitorët mbërritën herët dhe pritën jashtë në makinë, duke bërë prova. A zgjati kjo katërmbëdhjetë minuta (“Te Thomas Mann-i”); njëzet e pesë minuta (ditari); apo dy orë (“Pelegrinazhi”)? Rodin-i mendonte se rreth gjysmë ore ishte më e saktë. Me një buzëqeshje paralajmëruese, ai shtoi: “Sinqerisht nuk jam i sigurt nëse i mbaj mend disa gjëra vetëm sepse i ka shkruar Susan-a”.
Ditari tregon se Niko-ja, pudëlli i madh dhe i pabindur i Mann-it, lehu ndërsa adoleshentët guximtarë po i afroheshin derës kryesore. Katia Mann-i, bashkëshortja e autorit, i përshëndeti dhe i shoqëroi për në studio. Zyra e Mann-it nuk është më si atëherë – shumica e librave dhe e mobiljeve të saj ndodhen në Arkivin e Thomas Mann-it, në Zyrih – por ajo mban një botim prej njëqind e dyzet e gjashtë vëllimesh të Goethe-s që kishte qenë i ekspozuar në vitin 1949. “Kam ndjesinë se ishim ulur atje,” tha Rodin-i, duke treguar me gisht vendin ku dikur ndodhej një divan me motive lulesh. “Ai ishte te tavolina e punës, me të gjithë librat pas tij. Ne u përpoqëm të lexonim titujt në kurrizet e librave, por ata ishin shumë larg.”
Nga të tre ata, Rodin-i ishte më i ushtruari në përballjen me personalitetet e frikshme. Fëmijë ish-aktor, ai ishte shfaqur në një sërë filmash të Hollywood-it. Ai mori nismën për të nxjerrë në pah mendimet e Mann-it.
Ditari i Sontag-ut transkripton vërejtjet që autorja bëri rreth “Malit Magjik” (“A nuk ju duket se është shkruar me humanizëm – që ka optimizëm në të?”), “Doktor Fausti-t” (“Ai e ka njërën këmbë në shekullin e gjashtëmbëdhjetë”) dhe Helen Lowe-Porter-it, përkthyeses së tij guximtare (“Botuesi im, Alfred Knopf, ka një besim të devotshëm te aftësia e zonjës Lowe për të më përkthyer mua”). Rodin-i guxoi të përmendte James Joyce-in, një nga autorët e tij të preferuar. Mann-i pranoi se anglishtja e tij nuk ishte aq e mirë sa për ta vlerësuar Joyce-in. Megjithatë, ai “besonte se ekzistonte një ngjashmëri mes Joyce-it dhe atij vetë – për vendin që zinte miti në veprat e tyre”.
Dialogu që Sontag-u jep në libër ka pak pika takimi me atë që raportohet në ditar. Rodin-i është i pasigurt sesi ajo mund t’i kishte mbajtur mend të gjitha. Ai, gjithsesi, konfirmon se u fol për Hemingway-n. Sontag-u citon Mann-in të ketë thënë: “Besoj se ju pëlqen Hemingway. Ai është, sipas përshtypjes sime, autori më përfaqësues amerikan.” Të rinjtë, të zënë në befasi, mërmëritën se nuk e kishin lexuar Hemingway-n. “Epo, tha Thomas Mann-i, cilët autorë ju pëlqejnë?” Ata përmendin Joyce-n, Kafka-n, Tolstoy-n, Romain Rolland-in dhe Jack London-in. Më pas vjen fjalia më qesharake e shkrimit: “Ai tha se ne duhet të ishim të rinj shumë seriozë.”
Benjamin Moser-i e intervistoi Rodin-in për librin “Sontag: Jeta dhe vepra e saj” (Sontag: Her Life and Work), biografia e tij e vitit 2019 për shkrimtaren, dhe skicoi shkurtimisht sfondin e Rodin-it në libër. Por ky njeri i ëmbël dhe i thellë meriton një rrëfim më të plotë. Ai lindi në Kansas City në vitin 1930. Nëna dhe babai i tij ishin emigrantë hebrenj nga Europa Lindore, përkatësisht nga Hungaria dhe Bjellorusia. Për një kohë, babai i Rodin-it i binte violinës dhe këndonte në qarkun e vaudevillev-e në Chicago, ndërsa xhaxhai i Merrill-it, Gil Rodin-i, u bë saksofonist në bandat e drejtuara nga Ben Pollack-u dhe Bob Crosby, vëllai i Bing-ut. Kur Rodin-i i ri shfaqi talent muzikor dhe teatror, familja vendosi të shpërngulej në Los Angeles për ta çuar përpara karrierën e tij. Gil Rodin-i e dërgoi nipin e tij në “Reinhardt Workshop“, shkollë e arteve skenike e drejtuar nga regjisori i shquar emigrant austriak Max Reinhardt-i, i cili ishte vendosur në Los Angeles. Reinhardt-i kishte bërë një përshtatje magjepsëse të veprës “Ëndrra e një nate vere”, e cila shënoi debutimin filmik të Olivia de Havilland-it dhe rolin shpërthyes të Mickey Rooney-t si Puck-u, por projektet e tij të mëtejshme kishin ngecur dhe klasa punëtore po luftonte për të mos u fundosur. Megjithatë, Rodin-i korri sukses nën tutelën shpirtmirë të Reinhardt-it dhe të bashkëshortes së tij, Helene Thimig-ut. Kur, në vitin 1941, Rodin-i interpretoi në një mbrëmje me skena nga Shekspiri, gazeta e emigrantëve Aufbau shkroi me entuziazëm se Puck-u i tij e tejkaloi atë të Rooney-t. Pas vdekjes së Reinhardt-it në New York, në vitin 1943, në Los Angeles u mbajt një ceremoni përkujtimore për të. Ndër folësit ishin Mann-i, de Havilland-i, Edward G. Robinson-i, Marlene Dietrich-u dhe trembëdhjetëvjeçari Rodin, i cili recitoi një poezi për nder të mësuesit të tij.
Rodin-i hoqi dorë nga aktrimi në fund të adoleshencës, duke preferuar të kthehej nga librat dhe muzika. Një hallë që banonte përballë shtëpisë së familjes Sontag, në Valley, e kishte piketuar Susan-ën si një shoqe mjaftueshëm të zgjuar për të. Të dy kishin të përbashkët jo vetëm interesin pas çdo gjëje moderne – ata ndiqnin rregullisht serinë e koncerteve “Mbrëmje në çati” (Evenings on the Roof), ku Stravinsky ishte i pranishëm rregullisht – por edhe tërheqjen ndaj së njëjtës gjini.
Rodin-i dhe Sontag-u, nga fillimi i viteve pesëdhjetë ishin të dy studentë në Universitetin e Chicago-s. (Sontag-u kishte mbaruar shkollën e mesme në moshën pesëmbëdhjetëvjeçare dhe bashkë me Rodini-n e kishin vizituar Mann-in gjatë kohës që ishin kthyer nga universiteti për pushime.) Një burim tensioni ishte martesa e papritur e Sontag-ut, në vitin 1951, me Philip Rieff-in, një nga pedagogët e saj në Universitetin e Chicago-s. “Ishin të dy mjaft të mbyllur,” më tha Rodin-i, “dhe kjo i shtoi fërkimet.” Ajo dekadë ishte, sigurisht, një kohë makthesh për të qenë homoseksual. Vetë Rodin-i u martua në vitin 1961 me psikologen Jill Schwab dhe lindi katër fëmijë. Ai hyri në botën akademike, duke dhënë mësim filozofie dhe letërsie në institucione të ndryshme; gjithashtu drejtoi një kinema për filma artistikë në Grand Rapids, Michigan. Më vonë, ai u kthye në Kaliforninë e Jugut dhe u bë dekan i “Weekend College” në Universitetin Mount St. Mary. Për ditëlindjen e tij të tetëdhjetë, e bija dhe djemtë e tij morën me qira “Silent Movie Theatre” në Los Angeles dhe organizuan një festival alla Merrill Rodin.
Në vitin 1990, tre vjet pas botimit të librit Pilgrimage, Rodin-i dhe Sontag-u u takuan sërish në San Francisco. Mosmarrëveshjet e vjetra u fashitën dhe të dy shkuan mirë me njëri-tjetrin. Megjithatë, Rodin-i i tha asaj se Marum-i ishte i zemëruar që e kishin fshirë nga tabloja. Sontag-u pretendonte se e kishte harruar atë, por zhdukja e tij shpjegohet më mirë me arsye krijimtarie.
Ideja qendrore e Pilgrimage-t është se dy fëmijë amerikanë kokëfortë po guxojnë të hyjnë në një strehë të shenjtë të kulturës europiane. Rodin-i shihet duke bërë një telefonatë të “paimagjinueshme”, ndërsa Sontag-u largohet nga dhoma e tmerruar. Në fakt, ishte Marum-i ai që e bëri telefonatën dhe për të ky nuk ishte një rrezik i marrë në verbëri. Ai kishte lindur në Gjermani dhe kishte ardhur në SHBA me prindërit e tij refugjatë në vitin 1939. Jo vetëm aq, por ai kishte edhe një lidhje me familjen Mann: halla e tij, psikologia Olga Marum-i, e kishte njohur Katia Mann-in në Mynih. Marum-i më vonë u bë asistent regjisor në Hollywood duke punuar me filmat “The Graduate”, “Rosemary’s Baby” dhe në tridhjetë e dy episode të serialit “The Incredible Hulk”. Ai vdiq në vitin 2021.
Pasardhësit e komunitetit të emigrantëve gjermanofonë në Los Angeles të viteve tridhjetë dhe dyzet janë shpërndarë në të gjithë kulturën e qytetit. Një prej tyre është producenti muzikor Justin Reinhardt, i cili ka punuar në një sërë albumesh klasike të hip-hop-it të hershëm, përfshirë “The Chronic” të Dr. Dre. Ai është stërnipi i Max Reinhardt-it dhe unë e ftova në Shtëpinë e Mann-it për të takuar bashkëpunëtorin e fundit të gjallë të Reinhardt-it. Së bashku, ata panë një objekt që Rodin-i e kishte marrë nga Helene Thimig-u tetëdhjetë e tre vjet më parë: një kronometër, ose më saktë një Gallet Yachting Timer, të cilin regjisori e kishte përdorur për të kronometruar skenat. Ai nuk punon më, por është një send i bukur dhe harmonizohej me pakohëshmërinë e mistershme të studios së Mann-it.
Cila ishte, saktësisht, rrënja e “turpit” të Sontag-ut lidhur me takimin me Mann-in, nëse tregimi i saj gjysmë fiction pasqyronte qëndrimin e saj në jetën reale? Ditari, raporti i parë, jep pak shenja të ndjenjave të tilla. Ajo, përkundrazi, duket paksa e ekzaltuar pas gjithë kësaj, duke regjistruar jo vetëm komentet e Mann-it, por edhe duke detajuar se çfarë kishte veshur ai (“kostum bezhë, kravatë vishnje, këpucë të bardha”) dhe si fliste (“ngadalë dhe me saktësi”).
Një shënim anash në ditar tregon se Mann-i kishte kërkuar ndjesë për “përgjigjet e tij të pakënaqshme”, duke fajësuar “njohuritë e tij të dobëta në anglisht”. Megjithatë, në krye të një faqeje, gjendet një gjykim shumë më i prerë: “Komentet e autorit e tradhtojnë librin e tij me banalitetin e tyre”. Kjo është shkruar me një bojë të ndryshme nga pjesa tjetër dhe ka pamjen e diçkaje të shtuar më vonë.
Tregimi i pabotuar, “Te Thomas Mann-i” (At Thomas Mann’s), është gjithashtu relativisht i patrazuar nga “formulat moralizuese” të Mann-it. Në fakt, ai thuajse nuk e citon fare atë; flet tërësisht për rritjen e ankthit dhe të tensionit deri në çastin e takimit. Por ai bën një vëzhgim domethënës mbi dinamikën e skenës. Sontag-u u trazua kur kuptoi, me të mbërritur në shtëpi, si Mann-i i kishte pritur ata. Ai ishte “aq i vëmendshëm, aq i ngrirë”. Ajo kishte hamendësuar se njeriu i madh do të ishte i bezdisur nga ndërhyrja, por prapëseprapë do të na “falte pak nga koha e tij”. Ai do të thoshte: “Po, po, fëmijë, çfarë do të dëshironit të dinit?” Në vend të kësaj, ai duket se ishte “edhe vetë nën njëfarë tensioni”. Edhe Katia Mann-i ishte nervoze. “Ishte e tmerrshme, ishte më shumë se e tmerrshme”. Mann-i kishte dështuar të luante rolin e gjeniut perandorake; ai ishte një njeri krejtësisht i zakonshëm. Është shumë e besueshme që Mann-i shqetësohej për atë që këta adoleshentë mendjemprehtë mendonin për të. Përmendja e Joyce-it prej tyre mund të ketë aktivizuar frikën e tij se ai po mbetej pas vijës së parë të modernizmit letrar. Në fakt, vlerësimi i vetë Sontag-ut për Mann-in pësoi rënie shpejt. Në qershor të vitit 1950, ajo shkroi në ditarin e saj: “Mali Magjik“, me keqardhje po e them, ka filluar të më shfaqë të çarat. Ndoshta nuk është romani më i madh, në fund të fundit!” Në vitet e mëvonshme, Sontag-u e shpërfilli Mann-in, duke u dhënë lavdata më të larta Proust-it, Kafka-s dhe Beckett-it. Te “Kundër interpretimit“, ajo kritikoi mungesën e forcës së papërpunuar të Mann-it: “Ndonjëherë një shkrimtar ndihet aq i pasigurt përballë fuqisë së zhveshur të artit të tij, saqë do të instalojë brenda vetë veprës – ndonëse me pak turp, me një prekje të shijes së mirë të ironisë – interpretimin e qartë dhe të shprehur të saj. Thomas Mann-i është një shembull i një autori të tillë tepër bashkëpunues.”
Shumë lexues të veprës gjithë labirinte të Man-it do ta shohin këtë formulim si të habitshëm, por mbase ai pasqyron sjelljen e tij atë ditë në Pacific Palisades.
Shqetësimi i Mann-it mund t’i ketë patur rrënjë më të thella. Në ditarin e tij të datës 28 dhjetor, 1949, takimi me Sontag-un dhe të tjerët kalon shpejt: “Pasdite, intervistë me tre studentë nga Chicago rreth ‘Malit Magjik’“. Çështje të tjera po e brenin. “Dje përfundova esenë e ashpër ‘Me rastin e një reviste’“, shkruante ai. “Botimi i saj kërkon shumë mendim, pasi mund të shkaktojë rrënimin tim këtu“.
Ky artikull, i frymëzuar nga periodiku zviceran Extempore, u konceptua si një denoncim kumbues i histerisë antikomuniste, sipas stilit të artikullit “J’Accuse” (Unë akuzoj) të Zola-së. Vetë Mann-i ishte sulmuar me akuza për anshmëri ndaj të kuqve dhe prirje si “bashkëudhëtar” i tyre.
Gjuha e thiktë i ngjante Gjermanisë së viteve para 1933-shit. “Me rastin e një reviste,” me gjasë i synuar për Aufbau-n, vajtonte “rënien tronditëse morale” të Amerikës, dënonte “mjegullimin fashist” në media dhe demaskonte mbështetjen për Shahun e Iranit. Ai nuk u botua kurrë. Më 1952, Mann-i u largua sërish në ekzil, duke i kaluar vitet e tij të fundit në Zvicër. Kur qeni Niko ngordhi, pasardhësi i tij u pagëzua Alger, sipas Alger Hiss-it.
Nëse me pak gjasë Mann-i do t’ua kishte zbuluar vizitorëve betejat e tij private, a do të kishte menduar më mirë Sontag-u për të? Jo domosdoshmërisht. Te “Pilgrimage“, ajo shfaqet përçmuese ndaj angazhimit politik të autorit: “Mann-i kishte staturën e një orakulli në Amerikën bien-pensant të Roosevelt-it, duke shpallur ligësinë absolute të Gjermanisë së Hitlerit dhe fitoren e ardhshme të demokracive.”
Emigrimi nuk e kishte zbehur shijen apo talentin e tij për të qenë një figurë përfaqësuese.” Sontag-u, përkundrazi, po drejtohej drejt një lloj estetizimi të erotizuar. Te “Shënime mbi ‘Camp-in'” (1964), ndjeshmëria homoseksuale që ajo kishte hulumtuar me Merrill Rodin-in lëvdohet si “e shkëputur, e depolitizuar- ose si të paktën apolitike”. Më vonë ajo i rregulloi pozicionet e saj mbi artin politik, por Mann-i nuk e rifitoi kurrë shkëlqimin e tij të dikurshëm në galerinë e saj të madhështisë.
Nuk është e pamundur të imagjinohet se çfarë mund të kishte thënë Mann-i nëse do t’i paraqitej dilema e turpit të Sontag-ut. Ai kishte kohë që bluante në mendje problemin e artistit karizmatik, mbi rreziqet e fshehura të kulteve estetike. Kjo temë lundron përmes romanit të atëhershëm të preferuar të Sontag-ut, “Mali Magjik”, dhe përfshin tërësisht “Doktor Faustus-in”, rrëfimin për një gjeni dhe për një komb të çmendur.
Mann-i mund të kishte argumentuar se ka një virtyt jo vetëm moral, por edhe artistik në të qenit i rëndomtë dhe banal prej së jashtmi. Kjo është një mbrojtje kundër manisë. Adhurimi i madhështisë, në rastin më të mirë çon në zhgënjim dhe, në rastin më të keq, në çmendurinë e shpërthyer nga Hitleri vagnerian. Çdo pelegrinazh është i dyshimtë: Mann-i e përçmonte të shenjtën e Wagner-it në Bayreuth pikërisht për këto arsye. “Vetëm për njerëzit shumë të rinj,” shkruante ai, “admirimi dhe adhurimi janë e njëjta gjë.”

Përktheu (me pak shkurtime): Arlinda Guma

Marrë nga The New Yorker

Ars Poetica?-Czesław Miłosz

in Letërsi/Përkthim/Tharm by

Ars Poetica?-Czesław Miłosz

Gjithmonë kam synuar një formë më të gjerë
që të ishte e lirë nga kërkesat e poezisë apo prozës
e që do na lejonte ta kuptonim njëri-tjetrin
pa e ekspozuar
autorin apo lexuesin ndaj mundimeve sublime.

Ka diçka të padenjë në vetë thelbin e poezisë:
rrjedh jashtë një gjë që nuk e dinim se e kishim brenda vetes,
e ne pulisim sytë, sikur një tigër të ketë kërcyer prej nesh
e të qëndrojë në dritë, duke fshikulluar bishtin.

Ndaj, me të drejtë thuhet se poezia diktohet nga një daimonion*,
ndonëse do ta tepronim nëse do të pohonim se ai duhet të jetë engjëll.
Është e vështirë ta gjesh se nga vjen ajo krenari e poetëve,
kur kaq shpesh turpërohen ata nga shpërfaqja e brishtësisë së tyre.

E cili njeri i arsyeshëm do të donte të ishte një qytet dëmonësh,
që sillen sikur të ishin në shtëpinë e tyre, flasin në shumë gjuhë,
dhe që, të pakënaqur me vjedhjen e buzëve apo të dorës së tij,
punojnë për t’ia ndryshuar fatin për leverdinë e tyre?

Është e vërtetë se ajo që është e zymtë çmohet lart sot,
ndaj ju mund të mendoni se unë thjesht po ngas një shaka
apo se kam shpikur vetëm një mjet tjetër për të lëvduar Artin me ndihmën e ironisë.

Ishte një kohë kur lexoheshin vetëm libra të urtë,
që na ndihmonin të përballonim dhimbjen dhe mjerimin.
Kjo, fundja, nuk është krejt e njëjtë me shfletimin e mijëra veprave të sapodala nga klinikat psikiatrike.

E megjithatë bota është ndryshe nga ç’duket dhe ne jemi ndryshe nga sa e shohim veten në kllapitë tona.
Prandaj njerëzit ruajnë një integritet të heshtur
duke fituar kështu respektin e të afërmve dhe fqinjëve.

Qëllimi i poezisë është të na kujtojë se sa e vështirë është të mbetesh një person i vetëm,
sepse shtëpia jonë është e hapur, nuk ka çelësa nëpër dyer,
dhe mysafirë të padukshëm hyjnë e dalin si të duan.

E pranoj, çfarë po them këtu nuk është poezi,
sepse poezitë duhen shkruar rrallë dhe me ngurrim,
nën një trysni të padurueshme dhe vetëm me shpresën se
shpirtrat e mirë, e jo të ligjtë, na zgjedhin si instrument të tyre.

_______

*Daimonion – i referohet konceptit antik grek të një shpirti udhëheqës ose forcë hyjnore që frymëzon krijimtarinë.

Përktheu: Arlinda Guma

Stili është thelbi në dokumentarin e Sofia Coppola-s për Marc Jacobs-in

in Kinema by

Dizajneri ka përjetuar mjaft turbullira në jetë. Por “Marc by Sofia” nuk trajton asnjë prej tyre, duke u mjaftuar me rreshtimin e një sërë imazhesh të veshura me mjegull.

Naomi Fry

Në shënimet e shpërndara për publikun gjatë prezantimit të koleksionit Vjeshtë/Dimër 2026 të Marc Jacobs-it, mbajtur në Park Avenue Armory të New York-ut në fillim të shkurtit, dizajneri kishte përfshirë një seksion të titulluar ‘Kreditet dhe Faturat’. Lista përmbante referenca si “Yves Saint Laurent Couture 196″‘, “Prada Pranverë/Verë 1996” dhe “Stüssy”. Aty përmendeshin gjithashtu një sërë koleksionesh të shkuara të vetë Jacobs-it, si ai i vitit 2003 nga linja e tij “Marc by Marc Jacobs”, si dhe “Perry Ellis Pranverë/Verë 1993″‘ – koleksioni i fundit që Jacobs-i projektoi për atë shtëpi mode përpara se të largohej për të krijuar markën e tij.
Ashtu siç pat shkruar dikur Mark Twain-i (në një letër drejtuar Helen Keller-it), “në thelb, të gjitha idetë janë të dorës së dytë; ato u volën, me apo pa vetëdije, nga një milion burime të jashtm”‘. Kjo pa dyshim vlen edhe për botën e modës: do të guxoja të thosha unë, sepse janë të rrallë dizajnerët që i shmangen përdorimit të një “mood board-i” (tabelë frymëzimi) gjatë krijimit të një koleksioni. Është edhe më e pazakontë që t’i vërë në dukje publikut të tij saktësisht atë grumbull burimesh që e kanë ushqyer punën e tij; e megjithatë, ka shumë kuptim që Jacobs-i të jetë pikërisht i tillë. Që nga fillimi i karrierës në mesin e viteve tetëdhjetë — fillimisht te Perry Ellis-i e më pas nën markën që mban emrin e tij (të cilën, mes viteve 1997 dhe 2013, e mbajti paralelisht me rolin e drejtorit krijues të Louis Vuitton-it në Paris) — Jacobs-i ka qenë gjeniu i kolazhit kulturor, duke përzgjedhur referenca nga bota e artit elitar dhe ajo e rrugës, për të krijuar objekte të reja dëshire për konsum masiv.
Pikërisht kjo devotshmëri për të vjelë e për të rimiksuar elemente sipas frymës së kohës, është tema e nënkuptuar e dokumentarit të ri “Marc by Sofia”. Sofia është regjisorja Sofia Coppola, një nga mikeshat më të ngushta të Jacobs-it që kur u njohën në fillim të viteve nëntëdhjetë, atëherë kur ai po mbyllte kapitullin e tij te Perry Ellis-it. Në vitet që pasuan, që të dy u bënë emra protagonistë në fushat e tyre përkatëse: Jacobs-i si një nga dizajnerët amerikanë më të rëndësishëm të fundit të shekullit të njëzetë dhe fillimit të shekullit të njëzet e një, ndërsa Coppola si regjisore e disa filmave me ndikim, mes të cilëve “Lost in Translation” (2003), “Marie Antoinette” (2006) dhe “The Bling Ring’ (2013).”
Ashtu si Jacobs-i, edhe Coppola është mjaft e dhënë pas modës, një interes ky që shpërfaqet qartë në veprën e saj. Qoftë te montazhi i këpucëve me taka “Manolo Blahnik” në ngjyrat e ëmbëlsirave te “Marie Antoinette”, apo te tutat “Juicy Couture” me ngjyra pastel, të veshura nga kriminelët e rinj e sipërfaqësorë të Los Angeles-it te “The Bling Ring”, fokusimi i Coppola-s te sipërfaqet e bukura është sa i mprehtë, aq edhe i kudogjendur.
E megjithatë, ndonëse këto sipërfaqe synojnë qartazi të pasqyrojnë të vërteta më të thella emocionale e kulturore, gërmimi i Coppola-s në to bëhet kalimthi, si fluturimthi. E hulumtuar por asnjëherë e zbërthyer, për të, sipërfaqja mbetet po aq e rëndësishme sa ajo që fshihet poshtë saj, në mos më shumë. Në këtë kuptim, ajo duket njeriu i duhur për të na prirë drejt botës së Jacobs-it.
Në ngjashmëri të madhe me dokumentarin e shquar të modës “Unzipped” (1995) — i cili ndjek dizajnerin Isaac Mizrahi gjatë përgatitjeve dhe realizimit të sfilatës së tij Vjeshtë/Dimër 1994 — “Marc by Sofia” nis dymbëdhjetë javë përpara shfaqjes Vjeshtë/Dimër 2024 të Marc Jacobs-it në Armory, dhe përfundon mëngjesin pas atij prezantimi.
Por, ndërsa “Unzippe”‘ është një film i ngjeshur e plot sportivitet, që i qëndron besnik kronologjisë së përgatitjeve dhe shfaqjes, “Marc by Sofia” e përdor këtë linjë kohore si një pretekst për të ofruar një portret retrospektiv të vetë Jacobs-it. Megjithatë, fjala “portret” mund të jetë çorientuese për ata shikues që presin një film i cili depërton në personazhin dhe historinë e Jacobs-it.
Dizajneri, i cili tani është gjashtëdhjetë e dy vjeç, ka kaluar një sërë trazish gjatë jetës dhe karrierës së tij. (Sipas dëshmive, ai u tjetërsua nga pjesa dërrmuese e familjes së tij të ngushtë që në moshë të re, si dhe ka luftuar në të shkuarën me varësinë ndaj substancave dhe me sfidat tregtare që bënë bujë të madhe publike.) Filmi nuk rreh askund te këto. Përkundrazi, dhe mbase me vend, Coppola ndjek shembullin e vetë Jacobs-it: ajo thur bashkë një varg imazhesh të mjegullta referencash e ndikimesh — të paraqitura përmes sekuencave filmike, fotografive dhe intervistave — të cilat kanë ndërtuar projektin artistik të Jacobs-it përgjatë viteve. Aty gjejmë, sigurisht, stilin grunge, frymën kryengritëse të të cilit dizajneri e përdori dukshëm si frymëzim për koleksionin e tij të fundit te Perry Ellis-it, duke nxjerrë në pasarelë modele me versione luksoze të fustaneve këmishë, kapuçëve të thurur dhe këmishave me kuadrate; aty është Bob Fosse, vizioni madhështor i të cilit për magjepsjen femërore në prag të greminës — në filma si “Cabaret” dhe “Sweet Charity” — ka shërbyer si një model i kahershëm për veshjet e grave të Jacobs-it; më pas vjen Liz Taylor me diamantet e saj të bardhë, dhe Cindy Sherman me serinë e saj fotografike “Untitled Film Stills”; vjen Rainer Werner Fassbinder-i me paletën histerike e plot përplasje të “Llotët e hidhur të Petra von Kant-it” (1972); vijnë The Supremes me fustanet e tyre të ngushtë e plot xixa; fryma hipi e adoleshentëve të babysitter-es së re të Jacobs-it dhe miqve të saj në New York-un e fillim-viteve shtatëdhjetë; gjyshja e tij me veshjet e një zonje të hijshme që mbante kur bënte pazar në Bendel, Bergdorf dhe Bonwit Teller; fryma pank e Vivienne Westwood-it, si dhe koleksioni “Scandal” i Yves Saint Laurent-it, me atë qasjen dekadente ndaj veshjeve të prera e të rregullta të viteve dyzet, tridhjetë vjet më pas.
E gjitha kjo është disi e rastësishme dhe asgjë prej saj nuk është fort e thellë apo zbuluese. Megjithatë, për një pjesëtare të “Gjeneratës X” si puna ime — që u rrit duke pritur nga Jacobs-i dhe krijimet e tij që “t’i binte gjithmonë në kokë’ (siç i thotë Grace Coddington-i e Vogue-it) — dokumentari mbetet sërish mjaft domethënës. (Më kujtohet qartë se si i shfletoja faqet e Vogue-it kur isha adoleshente dhe sesi mrekullohesha tek shihja stilin e shkalafitur — uau, kultura ime! — duke mbërritur deri në Javën e Modës), dokumentari, megjithatë, të jep një ndjesi mjaft domethënëse.
Ka edhe diçka paksa elegjiake në të. Jacobs-i është një titan i kulturës që e gjeti zërin e vet në fund të shekullit të njëzetë, dhe ndikimet e tij janë gjithashtu kryesisht të vjela nga ajo epokë. Duke e nisur karrierën si i ri në muzgun e “shekullit amerikan”, ai ishte një mjeshtër i citatit kulturor që godiste fill në pulsin e kohës.
Por tani ai, si shumë prej nesh, është më i moshuar, dhe ne jemi thellësisht brenda shekullit të ri, i cili, për mirë a për keq, nuk është më i Amerikës. Në pamjet e Coppola-s nga shfaqja e Jacobs-it në vitin 2024, modelet e veshura me rroba të ngrira dhe përmasa të ekzagjeruara, me stilime flokësh “bouffant” të fryra dhe grim të tepruar të stilit “mod” — si silueta të prera apo karikatura zonjash që hanë dreka luksoze — lëvizin me pasiguri nëpër hapësirën e stërmadhe të Armory-t, nën tingujt melankolikë të një pjese për piano nga Philip Glass-i. E gjitha është shumë e bukur, por gjithashtu duket paksa si një funeral.
Megjithatë, ka ende diçka pasionante, ende shumë të gjallë te Jacobs-i. Është emocionuese të vëzhgosh saktësinë e tij intensive estetike si personi përgjegjës për kontrollin e çdo aspekti të produktit dhe prezantimit të markës së tij, deri në detajet më të imta. (“Duhet të jetë si ‘Barbie e vdekur'”, udhëzon ai artisten e thonjve Jin Soon Choi për llakun rozë “shumë të ndritshëm” që ajo ka krijuar për shfaqjen, përpara se t’i thotë grimieres Diane Kendal se qerpikët e poshtëm të modeleve “ende nuk janë aq të ngjitur, janë shumë, si të thuash, vijë-drejtë.”)
Në një sekuencë të dokumentarit, Jacobs-i flet për numrin “Big Spender” në filmin “Sweet Charity” të Fosse-s, ku një rresht me hostes të mbuluara me xixa dhe të grimuara rëndë — “kukulla të prishura”, sipas fjalëve të stilistit — joshin një klient të mundshëm bari përmes një kërcimi joshës, këndor dhe mjaft të stilizuar. “E kam parë këtë kaq shumë herë”, i thotë ai Coppola-s. “Por nuk e kisha kuptuar, kur e zbërtheje, sa inteligjent ishte çdo gjest i vogël. Saktësia e çdo lëvizjeje të vogël krijonte një ndjesi shqetësimi ose ngacmimi… Ai ishte një burrë vërtet i jashtëzakonshëm. Vërtet gjenial”.
Në të vërtetë duhet një si ai për të njohur një tjetër.

Përktheu: Arlinda Guma

Marrë nga The New Yorker

Njeriu në labirintin e absurdit: Nga Kafka te Albert Kamyja-Bekim Graiçevci

in Filozofi by

Bekim Graiçevci

Hyrje

Në historinë e letërsisë dhe filozofisë moderne, pak autorë kanë depërtuar aq thellë në natyrën e njeriut sa Franc Kafka dhe Albert Kamyja. Nëpërmjet veprave të tyre, ata nuk ofrojnë thjesht rrëfime artistike, por ndërtojnë një pasqyrë të zymtë dhe të vërtetë të ekzistencës njerëzore në një botë të mbushur me absurditet, padrejtësi dhe indiferencë.

Kjo ese synon të analizojë mënyrën sesi këta dy autorë e konceptojnë fatin e njeriut modern, si dhe të shqyrtojë nëse ky vizion është vetëm artistik apo një paralajmërim i realizuar në kohën tonë.

Kafka dhe absurdi i sistemit

Në romanin The Trial, Josef K. përballet me një sistem të pakuptueshëm dhe të pamëshirshëm. Ai arrestohet pa arsye, gjykohet pa transparencë dhe në fund ekzekutohet pa një faj të qartë.

Kafka nuk na jep një shpjegim – dhe pikërisht kjo është forca e tij. Sistemi që ai përshkruan nuk është vetëm juridik, por ekzistencial: një mekanizëm i errët që e zhvesh njeriun nga dinjiteti dhe kuptimi.

Në këtë kuptim, “Procesi” nuk është thjesht një histori, por një metaforë e fuqishme e një bote ku individi mund të zhduket pa lënë gjurmë, pa drejtësi dhe pa zë.

Kamyja dhe pranimi i absurdit

Ndryshe nga Kafka, Albert Kamyja në romanin The Stranger paraqet një qasje tjetër ndaj absurdit. Personazhi Meursault nuk e lufton sistemin dhe as nuk kërkon kuptim të thellë; ai e pranon botën ashtu siç është.

Dënimi i tij nuk vjen vetëm nga akti i vrasjes, por nga fakti që ai nuk u përshtatet normave shoqërore. Ai dënohet sepse nuk qan për nënën, sepse nuk sillet siç “duhet”.

Këtu Kamyja e çon absurditetin në kulm: njeriu nuk gjykohet për atë që bën, por për atë që është.

Megjithatë, ndryshe nga errësira e Kafkës, Kamyja ofron një formë lirie – pranimin e absurdit si kusht për të jetuar me vetëdije.

Vlera e jetës dhe kriza moderne

Një nga idetë më të forta që lind nga krahasimi i këtyre dy autorëve është zhvlerësimi i jetës njerëzore. Në një botë të mbushur me burokraci, dhunë dhe indiferencë, individi rrezikon të kthehet në një numër, në një rast, në një statistikë.

Kjo ide rezonon edhe me mendimin e Friedrich Nietzsche-s, i cili paralajmëroi për rënien e vlerave tradicionale dhe krizën e kuptimit në botën moderne.

Në këtë kontekst, figura si Arthur Rimbaud-së apo Stefan Zweig-ut përforcojnë ndjesinë e një epoke të trazuar, ku ndjeshmëria artistike shpesh përplaset me një realitet të pamëshirshëm.

Labirinti pa dalje?

Pyetja thelbësore mbetet: a ka dalje nga ky labirint?

Kafka duket se nuk ofron asnjë rrugëdalje. Bota e tij është një rreth vicioz ku njeriu endet pa shpresë.

Kamyja, përkundrazi, sugjeron se dalja nuk është në arratisje, por në vetëdije. Duke e pranuar absurditetin, njeriu fiton një formë lirie të brendshme, edhe në një botë pa kuptim.

Përfundim

Në fund, Kafka dhe Kamyja nuk janë thjesht shkrimtarë të një kohe të kaluar. Ata janë zëra që vazhdojnë të flasin për realitetin tonë të përditshëm.

Nëse bota e tyre duket e zymtë, kjo ndodh sepse ajo reflekton një të vërtetë të thellë: njeriu modern jeton në një tension të vazhdueshëm mes kërkimit për kuptim dhe përballjes me absurditetin.

Kurrë më? Mbi vdekjen e universalizmit pas Gazës

in Esé by

Franco “Bifo” Berardi shqyrton pasojat politike dhe filozofike të gjenocidit të Izraelit

Franco “Bifo” Berardi

Nëse njerëzimi mund t’i mbijetojë sulmit të kombinuar të ndryshimeve klimatike, demencës agresive galopante dhe teknologjive shkatërruese të inteligjencës artificiale, kjo është aktualisht e pasigurt.
Sidoqoftë, e sigurt është se qytetërimi – “humanizimi” progresiv i njeriut, mbizotërimi i gjuhës ndaj egërsisë natyrore të instinktit – po shpërbëhet.
Shenjat e kësaj shpërbërjeje i kemi pikasur prej kohësh; e kemi parë prej kohësh që liberalizimi i pakontrolluar ka shtruar rrugën për mbizotërimin e forcës në marrëdhëniet midis kafshëve njerëzore.
Tani kolapsi është në vijim e sipër, pas agresionit mizor të shpërthyer nga Hamasi më 7 tetor 2023 – një agresion që duhet përkufizuar si masakër, e ngjashme me ato që populli hebre ka vuajtur gjatë shekujve në shumë vende evropiane dhe e ngjashme me ato që palestinezët e Bregut Perëndimor kanë vuajtur prej vitesh në duart e bandave të armatosura të kolonëve izraelitë.
Pas Gazës, është koha të pranojmë se kjo përpjekje për ta humanizuar historinë ka dështuar dhe se nuk do të ketë një provë të dytë. Në vitin e mizorisë së pandërprerë që pasoi, dështimi i projektit të quajtur “qytetërim” u bë i dukshëm dhe egërsia rifitoi epërsinë: rikthimi i bishës në historinë njerëzore, rikthimi i dhunës vrasëse si një refleks primordial i vetëmbrojtjes dhe i mbijetesës.
Emri Gazë shfaqet për herë të parë në dokumentet ushtarake të Faraonit Thutmose III në shekullin e pesëmbëdhjetë para erës sonë. Në gjuhët semite, emri i qytetit do të thotë “i egër”. Gjatë gjithë historisë, burrat shpesh i kanë dhënë vetes tituj pompozë, kanë shfaqur qëndrime agresive dhe kanë kërcënuar me katastrofa; në mënyrë të ngjashme, banorët e Gazês e quajtën veten “të egër”.
Palumturia e botës varet deri në njëfarë mase nga ky vetidentifikim me madhështinë dhe egërsinë, me një fuqi që nuk e kemi, por që na pëlqen ta shfaqim me mburrje dhe që herë pas here jemi të detyruar ta shfaqim me shpresën për të trembur të tjerët, të cilët, në realitet, janë më të egër se ne.
Ai rrip toke, rëre, me pamje nga Mesdheu lindor, përmendet shumë herë në Bibël, si dhe në dokumentet e lashta egjiptiane dhe në mbishkrimet e Ramsesit II, Thutmose III dhe Setit I.
Kur izraelitët mbërritën në Tokën e Premtuar, Gaza ishte një qytet filistin dhe ndër banorët e saj ishin Anakimët, një popullsi që banonte në rajonet malore të Kanaanit dhe në disa zona bregdetare. Pikërisht në Gazë, Samsoni, i verbuar dhe në zinxhirë, bëri që të shembej tempulli kushtuar adhurimit të Dagonit, ku mund të mblidheshin mbi tre mijë njerëz. Ai vdiq edhe vetë, duke marrë me vete në ferr mijëra filistinë.
Pas 7 tetorit 2023, izraelitët reaguan me mizori dhe egërsi. Nëse mizoria është një dëshirë perverse e njerëzve, egërsia është një refleks shtazor i gdhendur në instinktin e vetëmbrojtjes. Fillimi i zhdukjes së të ashtuquajturit qytetërim shënohet nga ky rikthim i egërsisë si rregullatori i vetëm i shkëmbimeve midis njerëzve.
Të paktën në shekujt e fundit, qytetërimi ka qenë në thelb përpjekja për t’i nënshtruar egërsinë politikës dhe instinktin vullnetit, të cilët së bashku mund të përmblidhen si nënshtrim i kaosit ndaj gjuhës. Pas Gazës, është koha të pranojmë se kjo përpjekje për të humanizuar historinë ka dështuar dhe se nuk do të ketë një provë të dytë.
Është koha të pranojmë se eksperimenti i quajtur “qytetërim” ka dështuar. Ajo që ka mbetur nga qytetërimi është fuqia shkatërruese e teknologjisë – veçanërisht, teknologjisë ushtarake. Kur egërsia triumfon, teknologjia shndërrohet në një funksion të luftës.
Kemi mbetur tashmë vetëm me aftësinë tonë për të vrarë në një mënyrë shumë më të sofistikuar dhe sistematike se çdo kafshë tjetër e egër. “Të mendosh Gazën” do të thotë para së gjithash të njohësh dështimin e pariparueshëm të universalizmit të arsyes dhe demokracisë – domethënë, shpërbërjen e vetë bërthamës së qytetërimit. Por kjo do të thotë gjithashtu të kërkosh rrugëdalje nga e ardhmja që na pret, dhe që i pret ata që kanë lindur në këtë shekull që premton të jetë i fundit. Atyre që u ngjizën në dritën e errët të këtij shekulli final, ne u kemi borxh këtë akt të fundit të mendimit, në mënyrë që ata të mund ta braktisin historinë, përmes shtigjeve që ne ende nuk mund t’i imagjinojmë.
“Të mendosh Gazën” nënkupton pranimin e faktit se fjalët kanë kuptimin e kundërt të asaj që supozohet të nënkuptojnë sipas historisë, psikologjisë dhe semiotikës. Në epokën e egërsisë, gjuha shërben vetëm për të gënjyer, për të mashtruar, për të nënshtruar dhe për të shfrytëzuar.
Në ligjërimin aktual, në mediat e tejshpejtuara, nuk ka kohë për analizë kritike, nuk ka kohë për dallim etik. Nuk ka kohë për të dëgjuar dhe për të kuptuar.
Kohëshmëria tekno-mediatike është tkurrur në një ekstrem të tillë, saqë kuptimi dhe shtjellimi kritik janë të pamundur. Kjo nënkupton se historia njerëzore ka mbaruar, sepse njerëzorja (përtej çdo privilegji) është sfera ku fjalët kanë kuptim dhe mund të interpretohen, në mënyrë që gjuha të mund të ndërmjetësojë marrëdhëniet midis trupave. Që kur gjuha u bë një tjetër fushëbetejë ku më i fuqishmi imponon interpretimin e tij, që kur shtigjet e kritikës dhe të mendimit të pavarur u prenë në emër të shpejtësisë, ne kemi hyrë në mbretërinë e egërsisë. Në mbretërinë e egërsisë, çdo formë e gjuhës shndërrohet në një mjet për asgjësim.
Ligji ishte synuar si një kornizë universale për rregullimin e marrëdhënieve midis aktorëve të lojës shoqërore, të cilët konsideroheshin si subjekte të gjuhës. Në shekujt e fundit, ligji është vetëvendosur si një diskurs universal, si një alternativë ndaj egërsisë së përkatësisë tribale (fisinore).
Poizicioni modern i universalitetit të arsyes u bë i mundur nga tradita intelektuale hebreje: nga kontributet e atyre që u lejuan të mendonin në një hapësirë nomade, në një vend që nuk ishte një vend i përkatësisë.
Edhe ideja internacionaliste, e mbështetur nga punëtorët komunistë, u bë e mendueshme falë kontributit të kulturës hebreje, e cila ishte e lirë nga përkatësia etnike apo territoriale.
Kjo është arsyeja pse tragjedia e Gazës duket e përhershme dhe e pariparueshme: sepse një shtet dhe një ushtri që pretendojnë se janë shprehja e asaj kulture, si trashëgimtarë të asaj historie, kanë tradhtuar kontributin intelektual hebre në qytetërimin modern.
“Të mendosh Gazën” do të thotë të njohësh tradhtinë ndaj kulturës hebreje nga udhëheqja sioniste dhe nga shumica dërrmuese e popullit izraelit.
Dështimi i arsyes universale dhe tradhtia ndaj kulturës moderne hebreje janë dy anë të së njëjtës monedhe. Që nga fillimi i tij, shteti i Izraelit ka tradhtuar dhe mohuar traditën intelektuale hebreje; por sot, pas Gazës, ky mohim përbuzës i vetë iluzionit të universalitetit të arsyes njerëzore është bërë programi politik dhe logjika e përbashkët e Izraelit.
Veprimi ushtarak i Forcave Mbrojtëse të Izraelit dhe bashkëpunimi i popullit izraelit me gjenocidin e shpërthyer nga qeveria e Netanyahut, shënojnë në mënyrë të pariparueshme një regres drejt partikularizmit dhe fshirjen e çdo shprese për një të ardhme “njerëzore”. Shprehja “Kurrë më” ishte e përkohshme, sepse nuk ishin hedhur themelet e një shoqërie të aftë për ta dëbuar egërsinë nga sfera e qytetërimit njerëzor.
Ky është mësimi që na dha Izraeli: në sferën e historisë, viktimat nuk dinë dhe nuk mund të kërkojnë paqe apo dëmshpërblim, por mund të kërkojnë vetëm hakmarrje. Kjo do të thotë se viktimat e sotme nuk do të jenë kurrë asgjë tjetër veçse viktima, përveçse nëse arrijnë të shndërrohen vetë në shfarosëse.
Pas gjenocidit izraelit, ligji, universalizmi dhe demokracia shfaqen si iluzione që grabitqarët i kanë përdorur për të ruajtur pushtetin e tyre mbi prenë. Por tani këto iluzione janë tretur, dhe ajo që zbulohet është fytyra e egër e kolonializmit, pjesë e të cilit Izraeli është shfaqja më e fundit.
Lufta kundër nazizmit dhe fitorja kundër Gjermanisë së Hitlerit u dukën si një rishpallje e parimeve të universalizmit modern. Egërsia e nazistëve u mposht nga egërsia simetrike e fuqive antifashiste, por përtej egërsisë së Luftës së Dytë Botërore, një kohë paqeje, ligji dhe demokracie dukej gati të lindte dhe të zgjaste përgjithmonë. Ky ishte kuptimi i Nie wieder: “Kurrë ”. Ato fjalë ishin në themel të edukimit kulturor dhe politik të brezit që u rrit pas përfundimit të Luftës së Dytë Botërore – të brezit tim.
Sot duke parë pas, ndiej se ky besim ishte një iluzion. Shprehja “Kurrë më” ishte e përkohshme, sepse nuk ishin hedhur themelet e një shoqërie të aftë për ta dëbuar egërsinë nga sfera e qytetërimit njerëzor.
Ato themele janë vëllazëria dhe barazia shoqërore. Ishte vetëm fuqia e organizuar e klasës punëtore që e bëri të mundur një gjendje të tillë, por burimi i egërsisë (shfrytëzimi, shndërrimi i kohës së jetës në vlerë shkëmbimi) nuk u eliminua kurrë. Gjenocidi që Izraeli ka kryer si hakmarrje ndaj Hamasit e bën të qartë se Nie wieder ishte një gënjeshtër. Trashëgimtarët e viktimave të gjenocidit nazist po përgatiteshin të bëheshin mjaftueshëm të fortë për të kryer gjenocidin e tyre.

Përktheu: Arlinda Guma

Marrë nga Literary Hub

Bisedë me Jeanne-Czeslaw Milosz

in Letërsi/Përkthim/Tharm by

Bisedë me Jeanne-Czeslaw Milosz

Le t’i lëmë fjalët e mëdha, mjaft me filozofi,
Jeanne
Aq shumë fjalë e aq shumë letër, kush ua del.
Të thashë të vërtetën pse u largova.
Nuk po e vras mendjen më për këtë jetën time të gjymtuar.
Nuk qe as më mirë e as më keq se tragjeditë e zakonshme të njerëzve

Kemi mbi tridhjetë vjet që kacafytemi në këtë mosmarrëveshje
Njësoj si sot, në këtë ishull, nën qiejt e tropikut.
I ikim një rrebeshi, befas dielli ndrit sërish,
dhe unë mbetem pa fjalë, dehur nga esenca e smeraldtë e gjethnajës.

Zhytemi në shkumë, atje ku thyhen dallgët,
Notojmë larg, deri ku horizonti mplekset me një derdhurinë shkurre bananesh,
Me mullinj të vegjël palmash.
Dhe mbi mua rëndon një akuzë: Se s’jam në lartësinë e veprës sime,
Se nuk kërkoj mjaftueshëm nga vetja,
Ashtu siç mund të kisha nxënë prej Karl Jaspers-i-t
Se përçmimi im për opinionet e kësaj epoke po meket.

Rrokullisem mbi valë dhe vështroj retë e bardha.

Ti ke të drejtë, Jeane, unë nuk di si të kujdesem për shpëtimin e shpirtit tim.
Disa janë të përzgjedhur, të tjerët ia dalin si të munden.
E pranoj, çfarë më ka rënë për pjesë është e drejtë.
Nuk mëtoj dinjitetin e një moshimi të urtë.
E papërkthyeshme me fjalë, e zgjodha shtëpinë time tek e tashmja,
Te gjërat e kësaj bote, që ekzistojnë dhe, që për këtë arsye, na ngashnjejnë:
E zhveshura e grave në plazh,
konet e bakërta të gjinjve të tyre,
Hibiskus, alamanda, një zambak i kuq, duke përpirë me sy, buzë e gjuhë, lëngun e guavës, lëngun e la prune de Cythère,
Rum me akull e shurup, liana-orkidesh
Në një pyll shirash, ku pemët qëndrojnë mbi trungëzat e rrënjëve të tyre.

Vdekja, thua ti, imja dhe jotja, pranë e më pranë,
Vuajtëm e kjo tokë e mjerë nuk na mjaftoi.
Dheu purpur-zi i kopshtijes
Këtu do të mbetet, i kundruar apo jo.
Deti, ja kështu si sot, do të marrë frymë nga thellësitë e tij.
Dhe unë duke u zvogëluar, zhdukem në të pamatshmen, gjithmonë e më i lirë.

Përktheu: Arlinda Guma

Solidariteti dhe vetmia/Arbër Zaimi

in Kinema by

Arbër Zaimi

Xhafer Panahi është një regjisor shumë i dëgjuar iranian i përndjekur e i dënuar nga diktatura e atjeshme.

I vendosur përballë sfidave konkrete që janë mungesa e buxhetit dhe censura politike është dashur të gjejë zgjidhje konkrete. Kësisoj Panahi ka bërë filma në stilin “neorealist”, ku luajnë njerëz të zakonshëm e jo aktorë, ku skenat zhvillohen në lagjet e banesat e shtresave popullore, pa përmbajtje aksioni e konflikti, pra nuk lipsen shumë para për të ndërtuar shesh-xhirime, skenografi a efekte. Për t’i ikur censurës, filmat e tij shpesh fokusohen te fëmijët dhe bota e tyre, që nga regjimi shihet si më pak e politizuar. Me kësi filmash ai ia ka dalë të jetë ndër ata fare pak regjisorë që kanë fituar edhe palmën, edhe luanin, edhe ariun e artë, por njëkohësisht shpesh edhe ka rënë në birucë e është detyruar të dalë syrgjyn.

Për filmin e tij të parë “Tullumbacja e bardhë” skenarin ia pati shkruar mjeshtri i tij, Abaz Kiarostami. Filmi tregon historinë e një vajze të vogël, Razijes, nxënëse në klasën e parë, e cila duke ardhë në shtëpi me të ëmën sheh një peshk topolak në një akuarium dhe dëshiron ta blejë. Kanë boll peshq të kuq e të artë në shtëpi, madje dhe fqinjët vijnë e huazojnë prej tyre, po Razija do peshkun e vogël të bardhë e me luspa të kuqe. Lutet e lutet, madje dhe qan, deri sa e ëma bindet dhe ia jep paratë kur lutjes i bashkohet edhe vëllai i madh, Aliu, të cilin Razija e bind kur i premton se do t’ia falë tullumbacen e bardhë që ia kish dhuruar një dajë. Peshku kushton 100 pare, nëna u jep bankënotën pesëqindëshe që kishte kursyer për të blerë dhurata për fëmijët e familjeve që do vinin për vizitë, sepse po afron Novruzi, Viti i Ri iranian (që sivjet do të jetë më 20 mars).

Razija niset me vrap drejt pazarit, por rrugës hutohet nga një grup burrash mbledhur rreth dy endacakësh lypsarë pleq që luajnë e vallëzojnë me gjarpërinj për të fituar bukën e gojës. Burrat ia marrin paratë Razijes, por kur i shohin lotët e saj vendosin t’ia kthejnë. Ama jo pa ia treguar gjarpërinjtë që e trembin shumë. Sidoqoftë ia tregojnë dhe sekretin e tyre profesional, gjarpërinjtë janë pa dhëmbë…

Razija vazhdon vrapin drejt shitësit të peshqve, por rrugës ka dhe vitrina të tjera që e hutojnë. Kur arrin te peshqit, shitësi i thotë se ai peshku kushton 200 e jo 100 pare. Pak me lot e pak me lutje Razija arrin t’ia zbresë çmimin, por kur sheh, paratë s’janë aty…

Shumë njerëz, të njohur e të panjohur, pleq e të rinj, u ndihmojnë Razijes e Aliut deri sa ata i gjejnë paratë që kanë rënë në një podrum të kyçur të një dyqani e gjatë filmit mësojmë nga pak dhe historitë e tyre. Por i vetmi që i ndihmon t’i arrijnë e t’i shtien në dorë paratë ishte një djalë i vogël emigrant afgan, shitës i varfër tullumbacesh.

Razija e Aliu gëzohen shumë, shkojnë blejnë peshkun dhe kthehen të gëzuar për darkën e Novruzit, ndërsa filmi mbyllet me pamjen e vetmuar të djalit afgan.

Filmi mund të ketë shumë lexime, klasore, politike e humane. Por, mendoj unë, edhe gjeopolitike. Çka nëse fëmijët e filmit i shohim si popuj, si kombe të vegjël në një botë qeverisur nga të mëdhenjtë? Aty duket si ndërtohen solidaritetet, por edhe si ndodh që braktisen në vetmi ata që ndihmuan e u solidarizuan, kur mendohet se arrihet qëllimi e blihet peshku i bukur topolak. Shpesh krejt pa përgjegjësi, si fëmijët…

RECETË GRUAJE-Teuta Sadiku

in Letërsi/Tharm by

RECETË GRUAJE-Teuta Sadiku

Në fillim zhvokshim fjalët nga përtesa,
me kujdes largojmë cipën e zemërimit.
Nuk harrojmë të nxjerrim bërthamën e frikës
brenda vetes.
Po mundëm, dhe të tjetrit pranë nesh
për hir të së mirës.

Në veçanti copëtojmë paragjykimet,
vazhdojmë të presim në kubikë melankolinë.
Për ata që fjalët përtypin si çamçakëz gjithë ditën,
bluajmë në blender mizerjen bajate.
E hollojmë duke shtuar mbi të çdo lloj dhimbjeje,
vazhdojmë t`i bluajmë deri sa të thërrmohen.

Besimin e nxjerrë një natë më parë nga ngrirja
e punojmë bashkë me copa të pafundme shprese.
E plotësojmë duke hedhur pjesë të plota ëndrrash.

Shtojmë ato që kanë munguar në të kaluarën; Aspiratat
Ngrohim në ben mari dëshirën me kërkesën.
Në fund e spërkasim me aromë kujtimesh të gjalla.

U japim formë ndjenjave me delikatesë,
bashkojmë ndryshimet në trajtën e zemrës.
E vëmë dashurinë të piqet
në zgarën e mesme të shpirtit;
Kujdes mos e digjni!

Sipas dëshirës, buzëqeshjet i zhysim në mjaltë.
Dikujt i pëlqejnë të kripurat.
Por kujdes, shakaja me kripë
e kripa me karar,
Në të kundërt, vuajmë nga tensioni i lartë.
Servirim me dinjitet e respekt.

Nuk harrojmë,
vëmë një pjatë më tepër,
gjithmonë, në tryezën tonë.

 

Piktura: Johannes Vermeer

Letrat më famëkeqe të refuzimit nga një shtëpi botuese legjendare

in Letërsi/Prit deri në pranverë, Bandini! by

Toby Faber

Historia e botimeve është e mbushur me rrëfime autorësh që patën refuzim pas refuzimi — shpesh për vite me radhë — përpara se të gjenin më në fund një botues të gatshëm për t’i marrë përsipër. Historitë e tyre përmenden si inkurajim për çdo shkrimtar që përpëlitet: këmbëngul dhe përfundimisht do t’ia dalë. Po aq, sigurisht, ato mund të lexohen edhe si përralla paralajmëruese për botuesit: “Shikoni sa budallenj u treguat,” duket se thonë ato. “Mësoni nga gabimet tuaja.”
Nuk jam i sigurt nëse pajtohem me gjysmën e parë të këtij qortimi. Detyra kryesore e një botuesi është ta ushtrojë shijen e tij në përzgjedhjen e asaj që do të botojë. Askush nuk mund të pretendojë që t’ia qëllojë gjithmonë dhe mbase është më mirë të gabosh duke qenë përzgjedhës sesa duke botuar gjithçka e çdo gjë. Sidoqoftë, ideja se duhet të mësojmë nga gabimet tona — ose të paktën t’i pranojmë ato — është shumë më bindëse. Tekefundit, kjo shërben për të frenuar atë mendjemadhësinë që përndryshe mund të të rrëmbejë.
Ka shumë çaste të historisë së shtëpisë botuese “Faber” që më bëjnë krenar, por nuk ka asgjë të keqe të kujtojmë sesi ajo histori përfshin edhe ndonjë gafë të rastit.

T. S. Eliot-i refuzon W. H. Auden-in.
T. S. Eliot-i drejtuar W. H. Auden-it, 9 shtator, 1927:

Më duhet t’ju kërkoj ndjesë që i mbajta poezitë tuaja për një kohë kaq të gjatë, por jam shumë i ngadaltë në marrjen e vendimeve. Nuk ndiej se ndonjë prej tyre që tani po jua bashkëngjis është plotësisht e duhura, por do të isha shumë i interesuar ta ndiqja punën tuaj në vijim. Më vjen keq që jam tepër i zënë për t’ju dhënë ndonjë kritikë të detajuar që do t’u bënte drejtësi poezive, ndaj sugjeroj që sa herë që të ndodheni në Londër të më njoftoni; do të isha shumë i lumtur nëse do të dëshironit të vinit e të më takonit.

Auden-i nuk u shkurajua nga kjo përgjigje, ai i shkroi Christopher Isherwood-it: “Në tërësi, duke patur parasysh rezidencën e Eliot-it, mendoj se kjo është vërtet mjaft lëvduese.”
Për më tepër, refuzimi ishte vetëm i përkohshëm. Botimi nga Faber-i në vitin 1930 i vëllimit të Auden-it me titullin e thjeshtë Poems, ishte një nga treguesit e parë se shtëpia botuese po kërkonte të bëhej flamurmbajtësja e poezisë së re. Deri në kohën kur Auden-i vdiq në vitin 1973, shoqëria kishte botuar diku te 20 përmbledhje që mbanin emrin e tij.

Një lexues në redaksi i dorëshkrimeve për Zotin e Mizave:
Mbeturinë dhe e mërzitshme. Pa asnjë kuptim. Refuzojeni.

T. S. Eliot-i refuzon James Joyce-in.
T. S. Eliot-i drejtuar James Joyce-t, 20 prill, 1932:

I kemi hyrë çështjes së botimit të Uliksit në Angli aq hollësisht sa ka qenë e mundur, dhe kemi marrë çdo mendim të disponueshëm mbi perspektivat. [. . .]
Jemi këshilluar se me siguri do të ndiqemi penalisht dhe do të marrim edhe gjoba të rënda, me mundësinë që kryetari i bordit të detyrohet të kalojë gjashtë muaj në burg, gjë që në vetvete do të ishte katastrofale për biznesin. Më tej, mendimi i përgjithshëm është se një ndjekje e tillë penale me siguri që do të ndodhë.

Është e vështirë të besohet sot shkalla në të cilën botuesit ishin të kufizuar nga censura deri në vitet 1960. E paralizuar nga frika e ndjekjes penale për turpëri, shoqëria u detyrua të shikonte në vitin 1934 se si The Bodley Head u bë botuesi britanik i Uliksit. Faber-i, megjithatë, kishte filluar tashmë botimin e fragmenteve nga ajo që në atë kohë quhej “Punë në proces” (Work in Progress) dhe që do të botohej e plotë si Zgjimi i Fineganëve (Finnegans Wake) në vitin 1939.

T. S. Eliot-i refuzon George Orwell-in: Pa Shtëpi dhe Pa Katandi në Paris dhe Londër.

T. S. Eliot-i drejtuar Eric Blair-it (George Orwell), 19 shkurt, 1932:

Më vjen keq që e mbajta dorëshkrimin tuaj. Na u duk vërtet me interes të madh, por me keqardhje më duhet të them se nuk më duket i mundshëm si sipërmarrje botuese. Është padyshim tepër i shkurtër dhe veçanërisht për një libër të asaj gjatësie, më duket i ndërtuar me shumë shthurje, pasi episodet franceze dhe angleze ndahen në dy pjesë me shumë pak gjëra që i lidhin së bashku.

T. S. Eliot-i e refuzoi dorëshkrimin Pa Shtëpi dhe Pa Katandi në Paris dhe Londër (Victor Gollancz-i përfundimisht e botoi atë në vitin 1933) dhe me këtë humbi shansin për ta marrë nën patronazh George Orwell-in në fillimin e karrierës së tij. Ai do të kishte një tjetër mundësi më vonë.

T. S. Eliot-i refuzon George Orwell-in, sërish: Ferma e Kafshëve

T. S. Eliot-i drejtuar George Orwell-it Shkëlqesisë së Tij, 13 korrik, 1944:

“E di që dëshironit një vendim të shpejtë rreth Fermës së Kafshëve; por minimumi kërkohet mendimi i dy drejtorëve dhe kjo nuk mund të bëhet për më pak se një javë. Po të mos ishte rëndësia e shpejtësisë, do t’i kisha kërkuar edhe Kryetarit t’ia hidhte një sy. Por drejtori tjetër është në një mendje me mua për pikat kryesore. Ne pajtohemi se është një shkrim i shquar; se fabula është trajtuar me shumë mjeshtëri dhe se narrativa e mban interesin e lexuesit në planin e vet – dhe kjo është diçka që shumë pak autorë e kanë arritur që pas Guliverit.
Nga ana tjetër, ne nuk jemi të bindur (dhe jam i sigurt që asnjë nga drejtorët e tjerë nuk do të ishte) se kjo është pikëpamja e duhur nga e cila duhet kritikuar situata politike në kohën e tanishme. [. . .]
Më vjen shumë keq, sepse kushdo që e boton këtë, natyrisht që do të ketë mundësinë të botojë edhe veprat tuaja të ardhshme: dhe unë e vlerësoj punën tuaj, sepse është një shkrim i mirë me integritet themelor.

Është ky paragrafi i fundit që më bën përshtypje veçanërisht: duke refuzuar Fermën e Kafshëve — në thelb sepse ishte “e pasjellshme” ndaj aleatëve tanë sovjetikë — Eliot-i po refuzonte gjithashtu edhe veprën ende të pashkruar, 1984.

Faber-i “pothuajse” refuzon Zotin e Mizave të William Golding-ut.

William Golding-u drejtuar Faber & Faber, 14 shtator, 1953:

Po ju dërgoj daktilografimin e romanit tim Të huaj së brendshmi (Strangers From Within), i cili mund të përkufizohet si një interpretim alegorik i një situate klishe. Shpresoj se do ta shihni të arsyeshme ta botoni.

Shënimet e lexuesit të dorëshkrimeve në redaksi të shtëpisë botuese Faber janë të shkruara me dorë në këndin e sipërm majtas të letrës shoqëruese:

Koha: e ardhmja. Fantazi absurde dhe aspak interesante rreth shpërthimit të një bombe atomike në koloni. Një grup fëmijësh që zbarkojnë në një xhungël afër Guinesë së Re. Mbeturinë dhe e mërzitshme. Pa asnjë kuptim. Refuzojeni.

Redaktori Charles Monteith — i cili kishte vetëm pak javë që kishte nisur punën me shtëpinë botuese — vazhdoi leximin përtej atij kapitulli të parë “mbeturinë dhe të mërzitshëm”, për të gjetur diçka shumë më interesante. Faber-i e riemërtoi romanin Zoti i Mizave (Lord of the Flies) dhe e botoi në vitin 1954. Vetëm botimi i Faber-it vazhdon të shesë mbi 100,000 kopje çdo vit.

Faber-i refuzon Ariu Paddington
Raporti mbi librin Një ari i quajtur Padington nga Michael Bond, 28 gusht, 1957:

Mendoj se autori nuk e ka goditur shenjën në këtë histori rreth një ariu të birësuar nga një familje e klasës së mesme me mbiemrin Braun. Nëse nuk gabohem, ai synon që kjo të jetë komike, por të gjitha shakatë bëhen në kurriz të ariut; Braunët e trajtojnë atë pothuajse siç imagjinoj se do të trajtonin një ‘të huaj’ dhe, meqenëse të gjitha simpatitë dhe pëlqimet tona janë me ariun, është e vështirë të qeshësh bashkë me autorin. Për më tepër, anëtarët e familjes Braun janë budallenj të përsosur; ata e lënë atë — i cili nuk di asgjë nga pajisjet moderne — të lahet vetëm dhe pothuajse të mbytet; ata e humbin dy herë, një herë në metro dhe një herë në një dyqan të madh, thjesht prej pakujdesisë — e kam fjalën për prindërit Braun. Jo — sinqerisht, pjesa më e mirë e librit qëndron te titulli i tij.

Është pikëpamja e mëvonshme, sigurisht, ajo që e bën sigurinë e atij gjykimi përfundimtar aq argëtues. Si pjesë e Faber-it, ndiej vetëm keqardhje, por si lexues, jam i lumtur që një botues tjetër e vlerësoi drejt.

Pavarësisht këtyre gabimeve, redaktorët e Faber-it kanë marrë mjaftueshëm vendime të mira gjatë historisë së saj, saqë shoqëria ka krijuar një reputacion të jashtëzakonshëm si botues letrar. Deri më sot, shkrimtarët e saj kanë fituar trembëdhjetë çmime Nobel, shtatë çmime Booker dhe njëmbëdhjetë çmime Pulitzer për Poezinë. Jam, natyrisht, krenar për këtë rekord, dhe krenar që Faber-i e ka arritur këtë duke ruajtur pavarësinë e tij për 90 vjet.

____________________________________

Përshtatur nga: Faber & Faber: Historia e patreguar nga Toby Faber.

i

Përktheu: Arlinda Guma

Marrë nga Literary Hub

Go to Top